Quizás porque los límites de lo humano se están desdibujando, empezamos la temporada tratando de entender dónde comienza y dónde termina nuestro yo. Porque creemos ser individuos con fronteras claras con el mundo y las personas que nos rodean; cuando en realidad somos, más bien, nodos difusos de una red de redes infinitamente compleja. Todo (y todos) dependemos de todo en un equilibrio que apenas llegamos a intuir. Pero esa débil intuición tiene un valor incalculable: el de recordarnos que deberíamos dejar de mirarnos tanto el ombligo.

Lo cual nos es francamente difícil. Entre otras cosas porque parte de nuestra naturaleza es la de representar constantemente un papel en el teatro de la vida. Somos protagonistas de las únicas historias que realmente nos importan, hasta el punto de que nos cuesta comprender que lo mismo les sucede a los demás. Sólo somos personajes secundarios para nuestros personajes secundarios. Y así acabamos sumergidos constantemente en juegos de poder. O, peor, en la tiranía y la manipulación de quienes pretenden imponernos su propia historia. En eso, nuestro tiempo no se distingue de cualquier otro anterior.

Pero, a la vez, vivimos momentos extraordinarios. En parte, porque por primera vez nos rodean inteligencias que parecen rivalizar con la nuestra. Aunque no es eso lo que los hace tan extraordinarios. Si lo son es, sobre todo, porque este presente, como cualquier otro presente, es siempre único y fugaz. No hay oportunidad más real que el ahora. Pensar así puede dar vértigo, es humano. ¿Quién no duda antes de saltar al vacío? Pero también es humano sobreponernos y tomar las riendas de nuestras vidas; actuar con agencia, incluso sabiendo que vivir es inevitablemente incierto. De hecho, hay pocas cosas más humanas que buscar nuestro camino entre tanto ruido.

Para ello, eso sí, es útil distinguir el optimismo de la esperanza. Comprender que no necesitamos saber que algo saldrá bien, sino tener la certeza de que tiene sentido, salga como salga. Porque no podemos vivir a una distancia de seguridad de la vida. No al menos sin convertirnos en lápidas vivientes. A veces confundimos “seguir vivos” con “sentirnos vivos”; cuando lo primero es biología —que el corazón lata y los pulmones se inflen— y lo segundo tiene que ver con que no se nos oxide el alma. Y para eso no conozco mejor receta que la de querer ser eternos aprendices.

Aunque, ahora que lo pienso, empecé hablando de no mirarnos el ombligo y aquí estamos: dándole vueltas a nuestras dudas, nuestro camino y nuestra vida. No se me escapa la ironía. Pero creo que es coherente. Creo que aquí es justo donde se cierra el círculo, porque todas éstas son preguntas universales. Son parte esencial de algo que nos une a todos: esa pequeña cosa en común llamada humanidad en la que todos aprendemos de todos. No podemos construir ninguna de las respuestas a esas preguntas en soledad, por muy tecnológica que sea. No hay pasado, presente, ni futuro sin el resto.

Y es que, al final, todo se resume en las palabras del poeta: «Ama, ama, ama y ensancha el alma»

¡Muy feliz verano a todos!

🎙️ Episodio de la semana: #275 Amoris Laetitia: la conexión humana

Dedicamos el último capítulo de la temporada a hablar de una de las últimas fronteras humanas frente a las IAs: el amor. Y de paso:

🐴 Los Cuatro Jinetes del Apocalipsis
🪴 El jardinero y el carpintero de la vida
⚖️ La conciencia frente a la norma
✨ Los mitos del amor romántico
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🎥 Ya está disponible la grabación del encuentro de la comunidad de kaizen de junio en el que hablamos de: 📚Torcuato Luca de Tena - Los renglones torcidos de Dios, 🎬 Woody Allen - The Purple Rose of Cairo (1985, «La rosa púrpura de El Cairo») y 🍈 sobre si se puede separar el autor de la obra. Puedes apuntarte aquí.

☀️ Un verano más nos vamos de vacaciones con algunos “deberes” (para nada obligatorios), en forma de sugerencias de lecturas, películas y música. Tomároslo como un menú del que elegir lo que más os llame la atención.

🧑‍🚀 Universo 42: Cañas de verano y charla: «Y el sapiens cantó mamá» con Almudena Martín Castro

¿Y si el lenguaje no empezó con palabras, sino con melodías? La física, divulgadora y amiga de Universo 42, Almudena Martín Castro, nos lleva del balbuceo de un bebé al canto gregoriano para rastrear el origen común de música y lenguaje. Una charla para pensar mejor sobre lo que nos hace humanos y para celebrar el comienzo del verano.

📍En Beer Station, Cuesta de Sto. Domingo, 22, Centro, 28013 Madrid.

📅 El jueves, 9 de julio de 2026, de 18:00 a 20:00.

Reserva tu plaza aquí.

¿La Grecia de Sócrates y Platón? ¿O el Imperio Romano de Marco Aurelio? ¿Quizás la Florencia del Renacimiento? ¿O eres más de los felices años 20 de Estados Unidos?

Casi todos tenemos una respuesta aunque no hayamos vivido en ninguno de estos tiempos. Y detrás de esa respuesta hay una emoción que hasta hace muy poco no tenía nombre.

Poner palabras a las emociones

Hay algo reconfortante en encontrar una palabra que nombra lo que sientes. Al leerla, descubres que no estás loco, que simplemente eres un ser humano viviendo una circunstancia extraña por la que otros también han pasado. Por ejemplo, los alemanes utilizan schadenfreude para referirse al placer que nos produce la desgracia ajena. O los daneses usan hygge para expresar el bienestar que aparece en un entorno íntimo y compartido de manta y café.

Con esta idea de bautizar emociones que todos vivimos pero que ningún idioma les ha puesto nombre todavía, John Koenig inició su proyecto Dictionary of Obscure Sorrows. Primero como blog, después como canal de YouTube y luego como un libro que se ha convertido en bestseller (y que se ha traducido al castellano como el Diccionario de tristezas sin nombre).

Entre sus páginas se pueden encontrar términos como sonder: darte cuenta de que los demás tienen una vida tan vívida y compleja como la tuya, vemödalen: el miedo de que la originalidad ya no sea posible, o onism: darte cuenta de lo poco del mundo que vas a experimentar en tu vida. Cada palabra podría tener su propia reflexión o episodio del podcast, pero esta vez vamos a centrarnos en la anemoia.

La anemoia es la nostalgia de lo no vivido que, como dice una de las letras de Loquillo, es «como una resaca sin haber bebido». La palabra es una suma de dos términos griegos. El primero es ἄνεμος (ánemos), viento; y el segundo es νόος (nóos), mente. Koenig la imagina como un viento que sopla en la mente y nos empuja hacia épocas y lugares que nunca hemos vivido.

Hace unos meses, en el podcast, hablamos de otro nombre para esta misma emoción: la fauxtalgia (de faux, «falso» en francés), la añoranza profunda por un pasado que nunca viviste. Menos poética que la anemoia, pero más precisa. Porque no es solo nostalgia, es nostalgia de algo que ni siquiera has vivido.

Se observa sobre todo en la Generación Z, que añora la «sencillez» y la «autenticidad» de un mundo pre-internet que nunca conocieron, pero que imaginan como un refugio seguro frente a un presente que sienten que les supera. Este sentimiento les lleva, por ejemplo, a gastar dinero en tecnología que nunca llegaron a usar (Gameboys, Walkmans o «teléfonos tontos»). No echan de menos algo que perdieron. Echan de menos algo que imaginaron. Pero no son los únicos.

Esta falsa nostalgia también aparece, por ejemplo, cuando miras una foto antigua y te invaden las ganas de cruzar el marco, o cuando estás leyendo uno de los pasajes de las Meditaciones de Marco Aurelio y te entran ganas de viajar en el tiempo a su tienda de campaña para poder hablar con él, o cuando escuchas una canción de los Beatles y viajas mentalmente a los años 60.

Todo tiempo pasado fue… inventado

Ese pasado que añoramos nunca existió. Soñamos con formas de vida lentas y profundas que han sido siempre la excepción y no la norma. La aldea tranquila, el oficio hecho a mano, las tardes sin prisa…

Para la inmensa mayoría de la gente que vivió en esos siglos, la vida era corta, dura y cualquier cosa menos lenta. Pero es que incluso si hemos vivido esa época pasada, el pasado no es como lo recordamos. Porque la memoria nos la juega y la adolescencia que recuerdas como idílica tuvo momentos de mierda aunque ahora no los recuerdes.

Esta idealización de nuestro pasado ocurre porque nuestra memoria no funciona como un reproductor de vídeos detallados de lo que vivimos. Nuestra memoria funciona más como uno de estos modelos de inteligencia artificial generativa de vídeo que, a partir de un prompt o de una imagen, crea el vídeo completo. Nuestra memoria hace algo parecido y, partiendo de un detalle (una foto, una canción o una pregunta), reconstruye esa época. Dicho con otras palabras: cada vez que recordamos distorsionamos y reescribimos nuestras memorias.

Y si nuestra mente hace eso con tu propia vida, imagina lo que hace con siglos que solo conocemos por sus momentos estelares. Del Renacimiento recordamos a Leonardo Da Vinci y el florecimiento del arte, pero nos olvidamos de la peste. De los años veinte estadounidenses, recordamos los bailecitos y el adjetivo «felices», pero ni rastro de la gripe de 1918 (se cree que la segunda pandemia con más muertes de toda la historia, después de la peste) ni de las operaciones sin anestesia.

Esto es una constante a lo largo de la historia. Ya te hemos contado alguna vez que Hesíodo, hace casi tres mil años, hablaba de una época pasada a la que llamó la Edad de Oro, en la que los hombres vivían como dioses. Su tiempo, que él llamaba la Edad de Hierro, lo describe como una época de fatiga, miseria y brutalidad. ¿Tan diferente es la crítica social que hoy Byung-Chul Han hace de nuestra época?

Nos contamos que la edad dorada quedó atrás, que antes se vivía mejor, que éramos felices y no lo sabíamos. Pero si pudiéramos asomarnos por una ventana a cualquiera de esos pasados idealizados, encontraríamos a sus habitantes recordando un ayer supuestamente mejor.

Y con nuestro tiempo pasará lo mismo. Seguramente alguien mirará atrás, hacia nuestro 2026, y sentirá anemoia. Echará de menos algo de hoy que nosotros estamos demasiado cerca para ver. Y aunque todavía no hay una máquina del tiempo que cure esta nostalgia por un pasado no vivido, al menos sabemos que nuestra memoria no es de fiar y contamos con una palabra para nombrarla.

🎙️ Episodio de la semana: Q&A17: el hype de la IA, educación, teorías universales, libertad, humor e inteligencia

¿Qué tienen en común la inteligencia artificial, la evolución del universo y la esencia de nuestra propia libertad? Pues, para empezar, este capítulo de preguntas y respuestas. Hablamos de:

🎢 El ciclo del hype
🍎 Apocalipsis de los deberes
🌊 La física del flujo universal
⛓️ ¿Libres sin alternativas?
🤣 Humor e inteligencia
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📚 La antibiblioteca de kaizen sigue creciendo con nuevas recomendaciones de Sergio Poblador y de Jose Juan

🥊 NQG: E73 - Stablecoins, Fable, Dios y un Javi a ratos

Un popurrí entre problemas de conexión:

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✍️ Recomendación de la semana: Being a Writer in the Age of the Influencer

Una reflexión interesante sobre la profesión de escritor en la economía de la atención y la era de redes sociales.

«Te ganas la atención de los demás siendo útil o entretenido. Solo entonces puedes hablar de tu trabajo».

Rob Henderson's Newsletter

Being a Writer in the Age of the Influencer

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7 months ago · 323 likes · 13 comments · Rob Henderson

Los incautos son las personas de las que se aprovechan los demás. Los bandidos, quienes se aprovechan de los demás. Los inteligentes, quienes benefician a los demás a la vez que se benefician a sí mismos. Y los estúpidos, quienes perjudican a los demás a la vez que se perjudican a sí mismos.

En esta edición especial de la newsletter, volvemos a un tema al que ya hemos dedicado varios episodios del podcast: la estupidez humana.

¿Qué es la estupidez?

Al igual que pasa con la inteligencia, si preguntas a cinco personas distintas, lo más probable es que obtengas cinco respuestas diferentes. Para el propio Cipolla, la estupidez es causar daño a los demás sin obtener ninguna ventaja. Si nos vamos a la RAE, la estupidez es «la torpeza notable en comprender las cosas».

Con estas dos definiciones, muchos pueden pensar que la estupidez es lo contrario de la inteligencia. De hecho, en la propia entrada de la RAE, uno de los antónimos de «estupidez» es precisamente ese. Pero las personas inteligentes también cometen estupideces. Nadie lo expresó mejor que Dostoyevski en Crimen y castigo, cuando escribió: «Se requiere algo más que inteligencia para actuar inteligentemente». Entonces, ¿qué es la estupidez?

Hace ya seis años, en el episodio 31 del podcast, apareció en kaizen Adam Robinson, un tipo difícil de encasillar. Fue maestro de ajedrez, creó una empresa con la que descifró cómo sacar mejores resultados en los exámenes de admisión a la universidad en Estados Unidos (por supuesto, lo petó) y es asesor de algunos de los mayores fondos de inversión del mundo.

Un buen día, un organizador de una conferencia de inversión en las Bahamas, a la que asistían inversores de élite de todo el mundo, le pidió a Robinson que diera una charla sobre el tema que quisiera, siempre que no fuera de inversiones. El tema que eligió fue la estupidez.

Robinson entendía que la estupidez no es lo contrario de la inteligencia, sino el precio que pagamos por aplicar la propia inteligencia en un entorno complejo. Tras un mes de intensa reflexión, consiguió definirla:

La estupidez es pasar por alto información crucial (más te vale prestarle atención) y evidente (la tienes delante de las narices).

Si la información es crucial y evidente, ¿por qué la pasamos por alto? O reformulando la pregunta:

¿Por qué cometemos estupideces?

Lo primero que hay que entender es que cualquiera puede cometer una estupidez. Napoleón intentó invadir Rusia. Kennedy apoyó la operación de Bahía de Cochinos para derrocar a Fidel Castro. Y la NASA ignoró las advertencias de sus ingenieros sobre los riesgos del Challenger. Hasta las personas más exitosas e inteligentes de la historia han cometido y seguirán cometiendo estupideces, y, sí, eso también te incluye a ti.

En esa charla en las Bahamas, Robinson compartió siete factores que disparan las probabilidades de meter la pata:

• Salir de tu entorno habitual o cambiar de rutinas.

• Decidir dentro de un grupo.

• Estar ante un experto, o creerte tú el experto.

• Obsesionarte con un objetivo hasta perder de vista todo lo demás.

• El exceso de información.

• El estrés, el cansancio o la enfermedad.

• Las prisas.

Si te fijas, son factores que pueden aparecer en situaciones corrientes y no hace falta ser un idiota para caer en ellos. Basta con que se te complique un poco el día. Cuando eso ocurre, ¿qué podemos hacer?

¿Cómo lidiar con la estupidez?

La primera solución que se nos ocurre a todos es hacer una lista con los siete factores y repasarla antes de tomar cualquier decisión importante para que no se nos pase ninguno. El cirujano Atul Gawande escribió un libro entero, The Checklist Manifesto, para demostrar que una simple lista de verificación salva miles de vidas en los quirófanos. También tiene su propio episodio en el podcast, por si no estás muy por la labor de leer más de doscientas páginas sobre el poder de las checklists (aunque es un libro inesperadamente entretenido, pese a su título).

El problema es que muchos de estos factores son también la materia prima de las buenas decisiones. Trabajar en grupo te da puntos de vista que tú solo no tendrías, escuchar a un experto te ahorra años de errores y obsesionarte con un objetivo es justo lo que evita que te disperses. Salir de tu entorno habitual y lidiar con exceso de información suelen ser la norma cuando nos enfrentamos a fenómenos complejos. Y el estrés o las prisas son, muchas veces, inevitables.

La línea entre tomar la decisión correcta y cometer una estupidez no está tan clara como la que separa el blanco del negro. Por eso, pasar una checklist con los siete factores de Robinson no es una vacuna que erradique la estupidez.

¿Cómo convivimos con la estupidez?

Si ni una lista nos salva, quizá el error sea empeñarse en buscar una solución universal, porque todos podemos ser estúpidos en el contexto equivocado. La estupidez es parte de la naturaleza humana y quien crea haberla eliminado de su cabeza es justo el que más debería preocuparse.

Para Cipolla, la diferencia entre el estúpido y los demás es la consciencia. El inteligente sabe que lo es; el bandido, también; y hasta el incauto intuye que algo no le cuadra. Pero el estúpido es el único que ignora su condición.

Quizá hacerle frente a la estupidez no consista en vencerla, sino en convivir con ella sin dejar que nos gane. Eso pasa por aceptar que vamos a meter la pata, no creérnoslo demasiado cuando acertamos y seguir siendo curiosos. Y ser curioso (que al final es de lo que va kaizen) también es asomarse a la estupidez propia y hacerse de vez en cuando, sobre todo cuando estamos seguros de tener razón, una pregunta incómoda: ¿y si el estúpido soy yo?

Porque como decíamos en uno de los episodios, la fortuna favorece a los valientes. A los valientes que, de vez en cuando, se paran a comprobar que no están cometiendo estupideces.

🎙️ Episodio de la semana: #274 Marcos morales: un mono cabreado, un capitán de barco y un psicólogo anti-empatía

¿Qué tienen en común un mono que le tira un pepino a un investigador, un capitán que le clava una navaja a un grumete y un psicólogo que dice que la empatía es un sesgo? Esta semana hablamos de marcos morales. Y por el camino:

⚓ Una decisión que partió un país en dos

🐘 El elefante y el jinete

🌍 Los tres grandes lenguajes morales

💭 Y mucho, mucho más

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❤️ Recomendación de la semana: Contra la empatía

El psicólogo Paul Bloom escribió hace unos años este libro que plantea que la empatía es un sesgo y que ha inspirado parte del episodio de este semana. El título no fue un ejercicio de disimulo: Against Empathy, «En contra de la empatía».

Paul Bloom – Against Empathy (en castellano: «En contra de la empatía»)

Hace tres años, dedicamos un par de capítulos del podcast a explorar esas conversaciones. Hablamos de lo que Tim Gallwey llama el juego interior, esa partida constante que jugamos contra nosotros mismos. Gallwey observó que los tenistas con los que trabajaba no perdían contra su rival, sino contra sí mismos. Contra su monstruo.

Según él, dentro de nosotros conviven dos yoes. El «yo ejecutor», que es el que sabe hacer las cosas, aprendidas con el cuerpo y con miles de horas de práctica, y que además es capaz de ejecutar movimientos increíblemente complejos sin pensar en ellos. Y el «yo narrador», que es la voz que aparece para juzgar al yo ejecutor e intentar tomar el control.

También hablamos de la cháchara improductiva y compartimos varias ideas para gestionar mejor nuestro diálogo interior. Pero hay una pregunta que pasamos por encima en esos dos capítulos y a la que vamos a intentar asomarnos en esta reflexión de la newsletter: ¿de dónde sale esa voz interior? Para quienes la tenemos, que no somos todos.

El psicólogo soviético Lev Vygotsky fue de los primeros en buscar una respuesta. Observó que los niños pequeños se hablan a sí mismos en alto, imitando las voces de sus padres. Con el tiempo, los niños interiorizan esas voces y las convierten en su diálogo interno. Vamos, que la voz que escuchas ahora mismo mientras lees esto no te viene de serie. O, al menos, no del todo. Se construye imitando a quienes nos crían, que a su vez imitaron a quienes les criaron a ellos. Somos, como dijimos en aquel capítulo, muñecas rusas repletas de conversaciones mentales que heredamos y modificamos de generación en generación.

Pero si cada generación hereda su voz de la anterior: ¿dónde está la primera muñeca rusa? ¿Cuándo empezó nuestra especie a hablarse a sí misma? ¿O es que esa voz siempre estuvo ahí?

Hay alguien que se tomó estas preguntas muy en serio.

La mente bicameral

En los años 40, un joven llamado Julian Jaynes cumplía condena en la penitenciaría de Lewisburg, Pensilvania. Se había negado a participar en la Segunda Guerra Mundial. Sin mucho más que hacer, se puso a observar un gusano que había en el patio de la prisión y su voz interior empezó a hacerse preguntas.

¿Qué separa a la tierra inerte del gusano?

¿Qué separa al gusano de las personas?

Jaynes persiguió esta pregunta durante treinta años. Su obsesión le llevó a intentar enseñar a paramecios a recorrer laberintos y a entrenar a gusanos, lombrices y peces. Algo nos dice que eso no lo convirtió en la persona más popular del campus. De hecho, no tuvo mucho éxito en el mundo académico, hasta el punto de que tras terminar su tesis en Yale, se negó durante años a aceptar su doctorado por diferencias de principios. Mientras tanto, vivió en una residencia de estudiantes de Princeton, de la que llegó a ser director, dando clases mientras trabajaba en un libro que podía cambiarlo todo.

En 1976 publicó The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind que, a pesar del título, se convirtió inmediatamente en un best-seller. Su idea principal es que la conciencia humana, entendida como la capacidad de introspección, de narrar nuestra propia experiencia y de mantener un diálogo interno, no es un rasgo biológico que evolucionó. Según él, la conciencia es una invención cultural, basada en el lenguaje, que apareció hace apenas unos 3.000 años.

Antes de que apareciera la conciencia, de acuerdo a Jaynes, los humanos funcionaban con lo que él llamó la mente bicameral. El cerebro se dividía en dos cámaras. El hemisferio derecho generaba voces que el izquierdo percibía como instrucciones de los dioses. Y no, no es una metáfora. Jaynes creía que, literalmente, nuestros antepasados escuchaban voces y las obedecían. Y que eso funcionó así durante miles de años.

La mente de Aquiles no funciona como la de Ulises

Jaynes encontró sus pruebas en los textos de Homero.

Los personajes de la Ilíada no deliberan consigo mismos, ni sopesan opciones, ni dudan. Cuando Agamenón le roba la concubina a Aquiles, Aquiles no se para a reflexionar sobre si debe matarle. La diosa Atenea aparece, le agarra del pelo y le dice que mantenga la espada en su sitio, y Aquiles obedece.

Todo cambia en la Odisea. Ulises es astuto, miente, planifica, usa disfraces, engaña y tiene secretos. Y todo, porque, según Jaynes, Ulises tenía algo que Aquiles no: un espacio mental interior en el que dialogar consigo mismo.

Jaynes interpretó este contraste entre personajes como el reflejo de un cambio real en la mente humana. Situó el colapso de la mente bicameral al final de la Edad de Bronce, hace unos 3.000 años. En ese momento, las sociedades crecieron y el mundo se volvió demasiado caótico para que las voces de los dioses pudieran guiarnos. Y entonces, poco a poco, aprendimos a hablar con nosotros mismos. Ahí estaría la primera muñeca rusa.

¿Es cierta la teoría de Jaynes? Richard Dawkins escribió que es «uno de esos libros que o es una completa basura o es una obra de genio consumado; no hay término medio». Daniel Dennett, uno de los más destacados filósofos de la mente, lo catalogó como un libro «maravilloso y chiflado» con buenas ideas escondidas entre lo que él describía como wild junk, que podríamos traducir como basura salvaje. Pero Dennett también dijo que Jaynes acertó en algo crucial: la diferencia entre la mente de un gusano y la nuestra es tan enorme que necesita una explicación especial.

Los avances científicos le han dado la razón en algunas cosas y se la han quitado en muchas otras. Pero lo importante es que, si esa voz no fuera una consecuencia biológica inevitable, sino algo que se inventó, también se podría perder.

Las nuevas voces de los dioses

Nuestra necesidad de que alguien nos diga qué hacer. Nuestra búsqueda constante de autoridad. Las instituciones construidas sobre la obediencia a figuras que hablan desde arriba. Para Jaynes, todo esto son rastros de la existencia de la mente bicameral y de la nostalgia por aquellas voces de los dioses que nos guiaban y que nos permitían no tener que decidir nada por nosotros mismos.

Y si miramos alrededor, están apareciendo nuevas voces de los dioses. Los algoritmos que eligen qué vemos y qué leemos. Los modelos de inteligencia artificial generativa que nos resumen el mundo y nos dicen qué hacer. O los gurús que nos dicen qué es el éxito y cómo tenemos que vivir.

Si Jaynes tiene razón, hace 3.000 años ganamos una voz propia. Aprendimos a hablarnos a nosotros mismos, a tomar decisiones sin esperar instrucciones de arriba. Y ahora, estamos delegando esa capacidad en nuevas voces que nos dicen qué hacer.

David Foster Wallace empezaba su discurso Esto es agua con dos peces jóvenes que se encuentran con un pez mayor que les dice: «Buenos días, chicos. ¿Cómo está el agua?». Los dos peces nadan en silencio un rato hasta que uno mira al otro y pregunta: «¿Qué demonios es el agua?».

La conciencia es nuestra agua y estamos tan sumergidos en ella que no sabemos qué demonios es, pero puede que no siempre haya estado con nosotros y la podemos perder.

En aquel discurso, Foster Wallace defendía la libertad real de elegir cómo pensar. Rebelémonos, no seamos las últimas muñecas rusas con voz propia. Resistamos la tentación de delegar nuestro diálogo interior en una nueva autoridad.

🎙️ Episodio de la semana: #273 Historias kaizen: El genio olvidado de Claude Shannon

En los Bell Labs había un tipo que se paseaba en monociclo, construía cajas inútiles y publicaba teoremas sobre malabares. Ah, y de paso inventó la era digital. Hoy hablamos de Claude Shannon y de:

🎪 Un teorema para dominar los malabares

🎰 Un ordenador en el zapato para ganar a la ruleta

🧮 La tesis de máster más famosa del siglo

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🎬 Sergio Basurco comparte una sátira magnífica y necesaria que recomienda a gritos. Descúbrela aquí.

📚 Miguel Andrés recomienda un libro que, a pesar del título, consigue que veamos al resto de personas como a seres normales. Descúbrelo aquí.

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💣 Recomendación de la semana: MANIAC

El progreso nos ha llevado a crear máquinas que cada vez hacen mejor aquello que creíamos únicamente humano.

MANIAC es una mezcla entre realidad y ficción que cuenta la cara oscura del progreso. El físico austríaco Paul Ehrenfest se suicida porque cree que la ciencia se ha corrompido. El polímata von Neumann ayuda a diseñar las bombas nucleares, desarrolla la teoría de juegos que guía la toma de decisiones en la Guerra Fría y crea el primer computador moderno. El libro termina en 2016, con Lee Sedol, el mejor jugador de Go del momento, perdiendo 1 a 4 contra la inteligencia artificial AlphaGo. Una muy buena historia muy bien escrita.

Publicó un artículo en la revista Nature, con diagramas incluidos, sobre la forma científicamente óptima de cortar una tarta redonda y que no se seque (por si te lo estás preguntando: hay que cortar una banda central y juntar las mitades con una goma). Montó un laboratorio antropométrico en la Exposición Internacional de Londres, donde más de 9000 personas pagaron por medir su agudeza visual, su tiempo de reacción y su capacidad de escucha. Y realizó aportaciones importantes a la estadística, la psicometría y la biometría. Pero si por algo se le recuerda es por su obsesión con la herencia de las capacidades humanas y la posibilidad de mejorarlas mediante reproducción selectiva, lo que llamaría eugenesia. Que conste que nunca dijimos que todas sus ideas fueran buenas.

Ya con 85 años, Galton decidió ir a la feria de ganado de Plymouth. Allí estaban exhibiendo a un gran buey y los asistentes tenían que adivinar su peso. Cada persona compraba una tarjeta por seis peniques, escribía su nombre, dirección y la estimación de cuánto pesaría el animal. Los que más cerca estuvieran del peso del buey ganarían un premio.

Participaron unas 800 personas. Granjeros y carniceros, pero también empleados y curiosos sin la menor idea de ganado. El participante medio, escribió Galton, estaba probablemente tan capacitado para estimar el peso del buey como el votante medio lo está para juzgar la mayoría de las cuestiones políticas sobre las que vota.

Cuando el concurso terminó, Galton pidió prestadas todas las tarjetas para hacer uno de sus análisis estadísticos. A tenor de sus ideas sobre qué hacer con las capacidades humanas, posiblemente quería demostrar que el ciudadano medio e ignorante era incapaz de juzgar nada con criterio. Esto fue lo que encontró:

La media de todas las respuestas fue 1.197 libras.
El peso del buey era de 1.198 libras.

Galton publicó los resultados en Nature con el título Vox Populi. Escribió, con una sequedad británica propia de alguien que se hace llamar Sir, que el resultado parecía “más favorable a la fiabilidad del juicio democrático de lo que cabría esperar”. Olé.

La sabiduría de la multitud

Un siglo después, el periodista James Surowiecki puso nombre a lo que el viejo Galton había descubierto sin querer.

Si tomas una estimación individual, puedes dividirla en dos componentes: información y error. Si juntas a suficientes personas, con experiencias y perspectivas distintas, sus errores tienden a cancelarse entre sí y emerge una sabiduría de las masas.

Es verdad que si pones a 100 personas a correr los 100 metros y calculas su tiempo medio, obtienes un tiempo mediocre y mucho peor que el de los más rápidos. Pero si le pides a esas 100 personas que respondan una pregunta, como el peso de un buey, la respuesta media será a menudo tan buena como la del más listo del grupo. Porque aunque habitualmente el promedio es sinónimo de mediocridad, hay decisiones en las que el promedio se convierte en la mejor opción.

Eso sí, la multitud no es sabia por arte de magia. Según Surowiecki hay cuatro condiciones que tienen que darse a la vez para que emerja la sabiduría del grupo:

• Diversidad de opinión. Cada persona necesita aportar su visión única, lo que incluye las interpretaciones más excéntricas y raras de los mismos hechos.

• Independencia. Las opiniones de cada uno no deben estar determinadas por las de los demás. Basta con que la gente perciba que una opinión es mayoritaria para que los que piensan diferente se callen.

• Descentralización. La gente tiene que poder apoyarse en su conocimiento específico, no esperar instrucciones de arriba. Los granjeros de Plymouth sabían de ganado, los carniceros sabían de carne y quienes pasaban por allí aportaban intuiciones sueltas. Nadie tenía acceso al peso exacto del buey, pero cada uno tenía su perspectiva.

• Agregación. Tiene que existir un mecanismo para convertir todos esos juicios individuales en una decisión colectiva. En Plymouth el mecanismo fue Galton recopilando las tarjetas, en los mercados financieros es el precio y en buscadores como Google son sus algoritmos.

Si faltan una o varias de estas condiciones, la multitud deja de ser sabia. Y puede volverse peligrosamente estúpida.

La fiebre de la multitud

Surowiecki cuenta la historia del ingeniero George Geddes. En 1840 convenció a su pueblo, en Nueva York, de construir un camino de tablones de madera para sustituir los caminos de barro intransitables.

El camino redujo los tiempos de viaje a la mitad. Otros pueblos vieron el éxito y lo copiaron, y en menos de una década, aparecieron por todo el país más de mil empresas de caminos de tablones.

Aunque los caminos sólo duraban cuatro años, Geddes había prometido que durarían ocho. Había incluso condados donde la madera se pudría antes y los granjeros acababan arrastrando sus carros sobre tablas astilladas y hundidas, lo que en época de lluvias era peor que el barro que pretendían sustituir. Pero los pueblos vecinos seguían copiando.

Este fenómeno tiene nombre: los economistas lo llaman una cascada informativa. Dejamos de atender a nuestra propia información y nos limitamos a copiar lo que hace todo el mundo. El problema es que cuando la información inicial está equivocada, la cascada amplifica el error. Este mecanismo está detrás de las burbujas financieras, desde la tulipomanía holandesa del siglo XVII hasta la fiebre de los NFTs, pasando por una estafa empresarial del siglo XVIII en la que cayó Newton.

En los caminos cada pueblo miró al vecino y dejó de mirar la madera que se pudría bajo sus pies. En cambio, en la feria de Plymouth cada persona miró al buey con sus propios ojos. Allí Galton acabó demostrando lo contrario a sus ideas eugenésicas. Porque la sabiduría no siempre viene de los mejores. A veces, emerge de una multitud diversa en la que cada uno piensa por sí mismo.

🎙️ Episodio de la semana: Encuentro Universo 42: ¿Qué es la verdad?

¡Primer encuentro online de Universo 42! Un filósofo diseñador, una abogada lobbista, una experta en pensamiento crítico y un ingeniero podcaster, hablando sobre "la verdad". Por el camino:

🦚 El pavo real que llevamos dentro
💬 El arte griego de decir verdades incómodas
🔥 El peligro de prometer futuros perfectos
🌀 Los tweets que nunca publicaste
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👶 ¿Tienes alguna recomendación de algún libro para papás nuevos que se adentran en esta aterradora (e ilusionante) etapa de la vida? Comparte en este hilo tu recomendación con Miriam y echa un vistazo al resto de recomendaciones de la comunidad.

👂 Parece que el móvil de alguno estuvo escuchando el último encuentro de kaizen.

📅 ¡Llega el último encuentro de la temporada antes de nos despidamos un par de meses a recargar energías! Será el martes, 30 de junio a las 18:30. Hablaremos de: 📚Torcuato Luca de Tena - Los renglones torcidos de Dios, 🎬 Woody Allen - The Purple Rose of Cairo (1985, «La rosa púrpura de El Cairo») y 🍈 sobre si se puede separar el autor de la obra. Puedes apuntarte aquí.

🪐 Recomendación de la semana: ¿Qué nos hace humanos?

Universo 42

#02 ¿Qué nos hace humanos?

Desde que estalló nuestro particular Big Bang en este Universo 42 tuvimos claro que queríamos hablar y escribir de temas originales o novedosos. Temas que a lo mejor no estaban en boca de nadie y había que poner encima de la mesa. Y, siendo fieles a nosotros mismos desde el principio, aquí estamos: hablando de inteligencia artificial 🙂…

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2 months ago · 4 likes · Universo 42

Esta paradoja de la tolerancia se utiliza como argumento definitivo en discusiones sobre censura, extremismo y cualquier tema donde alguien quiera cerrarle la boca a otro. El argumento suele ser algo como: «No debemos tolerar al intolerante porque puede terminar destruyendo la tolerancia». Vamos, que la intolerancia está justificada con el intolerante.

Sin embargo, ésta es una aproximación un poco simplista. La paradoja de la tolerancia que propuso Karl Popper es mucho más interesante.

La sociedad abierta y sus enemigos

Karl Popper fue uno de los filósofos más influyentes del siglo XX. Cambió la forma en que entendemos la ciencia con la falsabilidad y cambió, también, la forma de entender la política con La sociedad abierta y sus enemigos. Allí, en una nota a pie de página, es donde aparece la paradoja de la tolerancia, como un apunte al margen de una discusión mucho mayor.

Popper empezó a escribir ese libro el día en que recibió la noticia de que la Alemania nazi había invadido Austria. Lo terminó cinco años después, exiliado en Nueva Zelanda, aislado al otro lado del mundo, mientras el resultado de la guerra todavía era incierto.

En La sociedad abierta y sus enemigos Popper critica duramente la filosofía política de Platón y todos los que han seguido su pensamiento. El error fundamental de estos enfoques es el historicismo: la creencia de que la historia sigue leyes inevitables, que tiene un destino prefijado y que el papel del político es descubrir ese destino y acelerarlo. Para Platón era el retorno a un estado ideal gobernado por un rey-filósofo. Para Hegel, el despliegue del Espíritu Absoluto. Para Marx, la revolución del proletariado y la sociedad sin clases.

Popper critica la propia idea de que la política consista en acercarse a una sociedad utópica. Porque el problema de estos razonamientos es que justifican cualquier medio para alcanzar ese fin, violencia y tiranía incluidas. Frente a eso, Popper propone lo que llama la sociedad abierta: una sociedad que avanza mediante prueba y error, donde las instituciones se pueden reformar sin violencia y donde no hay un destino fijado de antemano.

La pregunta política fundamental cambia de «¿quién debe gobernar?» (el filósofo-rey, el partido, el pueblo) a «¿cómo controlamos al que gobierna para que no abuse del poder?». En lugar de buscar a gobernantes perfectos que nos lleven a la sociedad ideal, lo que propone Popper es crear frenos y contrapesos para compensar las limitaciones y contrarrestar los posibles abusos de quien gobierna.

Popper llama a este enfoque ingeniería social gradual: reformas concretas, limitadas y corregibles. Es el enfoque opuesto a la ingeniería social utópica, que quiere rediseñar la sociedad entera desde arriba. Es dentro de ese marco donde aparece la paradoja de la tolerancia, que viene acompañada de otras dos paradojas.

Un trío de paradojas

La paradoja de la libertad es la más intuitiva de las tres. Si la libertad es total, sin ningún control, los más fuertes acaban esclavizando a los débiles. Por eso la libertad tiene límites.

La paradoja de la democracia viene a decir que una mayoría podría decidir democráticamente entregar el poder a un tirano. El voto popular puede, literalmente, votar su propia desaparición. El Reichstag lo hizo en marzo de 1933, cuando aprobó por procedimiento legal la ley que convertía a Hitler en dictador. También ocurrió en Venezuela, cuando Chávez ganó las elecciones de 1998 y fue desmontando las instituciones democráticas mediante referéndums aprobados por voto popular.

La paradoja de la tolerancia comparte la misma estructura que las otras dos paradojas. Y como estamos criticando la simplificación de la infografía, vamos a rescatar las líneas que el propio Popper escribió para explicarla:

«La tolerancia ilimitada debe conducir a la desaparición de la tolerancia. Si extendemos la tolerancia ilimitada aun a aquellos que son intolerantes; si no nos hallamos preparados para defender una sociedad tolerante contra las tropelías de los intolerantes, el resultado será la destrucción de los tolerantes y, junto con ellos, de la tolerancia. Con este planteamiento no queremos significar, por ejemplo, que siempre debamos impedir la expresión de concepciones filosóficas intolerantes; mientras podamos contrarrestarlas mediante argumentos racionales y mantenerlas en jaque ante la opinión pública, su prohibición sería, por cierto, poco prudente. Pero debemos reclamar el derecho de prohibirlas, si es necesario por la fuerza, pues bien puede suceder que no estén destinadas a imponérsenos en el plano de los argumentos racionales, sino que, por el contrario, comiencen por acusar a todo razonamiento; así, pueden prohibir a sus adeptos, por ejemplo, que prestan oídos a los razonamientos racionales, acusándolos de engañosos, y que les enseñan a responder a los argumentos mediante el uso de los puños o las armas. Deberemos reclamar entonces, en nombre de la tolerancia, el derecho a no tolerar a los intolerantes. Deberemos exigir que todo movimiento que predique la intolerancia quede al margen de la ley y que se considere criminal cualquier incitación a la intolerancia y a la persecución, de la misma manera que en el caso de la incitación al homicidio, al secuestro o al tráfico de esclavos.

Tenemos por tanto que reclamar, en el nombre de tolerancia, el derecho a no tolerar la intolerancia».

Las tres paradojas comparten una lógica: si formulamos estos principios de forma absoluta se terminarán destruyendo a sí mismos. Tiene mucho que ver con ese pensamiento gris del que tanto hablamos en Kaizen. Porque la política no es un tema de blancos y negros, sino de matices. Por eso se dan las paradojas, que se resuelven poniendo límites.

La intolerancia como último recurso

El problema de la paradoja de la tolerancia es que se ha convertido en un eslogan que ha sido secuestrado por todo el espectro político. Ya hemos hablado largo y tendido de que como seres humanos tendemos a dividir el mundo en Ellos y Nosotros, y la paradoja de Popper, mal leída, se convierte en el arma perfecta para esta lucha.

Por un lado, se usa para justificar la censura de cualquier idea incómoda. Si etiqueto al adversario como «intolerante», tengo licencia para silenciar o evitar sus ideas sin necesidad de argumentar.

Por el otro, se usa para justificar la propia intolerancia. Porque con la bandera del que defiende la tolerancia, se justifican hechos que en cualquier otro contexto serían condenados.

Pero Popper no pensó en esta paradoja como un martillo para ganar discusiones. La dificultad real está en saber cuándo se cruza la línea entre la discrepancia y la amenaza. El propio Popper oscila entre la prudencia («su prohibición sería poco prudente») y la contundencia (pidiendo que la incitación a la intolerancia se considere criminal). No nos dejó una respuesta fácil, porque las respuestas fáciles en política no suelen terminar muy bien.

Lo que está claro es que la intolerancia no es una herramienta ofensiva, sino el último recurso al que acudir cuando alguien empieza a amenazar la tolerancia. Hasta entonces, luchemos con argumentos.

🎙️ Episodio de la semana: #272 Las 1000 caras de Dios

Hoy vamos a intentar caminar por una línea delgada y bastante peligrosa: reflexionar sobre Dios tratando de no ofender a nadie. Por el camino:

⛪ Reimaginar a Dios desde cero

🔥 Satánico y de Carabanchel

🧮 Un Dios Mínimamente Viable

🕊️ La duda como fe

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🎥 Ya está disponible la grabación del encuentro de la comunidad de kaizen de mayo en el que hablamos de: 📚 Federico García Lorca - Poeta en Nueva York, 🎬 Gus Van Sant - Good Will Hunting (1997, «El indomable Will Hunting») y 🍈 nuestras máscaras: ¿dónde termina el personaje y dónde empieza la persona real? Puedes apuntarte aquí

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📐 Recomendación de la semana: Dios Mínimamente Viable

Más allá del puesto militar, sólo había desierto. Drogo llegó con la idea de pedir el traslado para volver a la ciudad, cerca de los suyos. Al llegar, el joven conoce a hombres que llevan años esperando a los Tártaros. Todos siguen la misma rutina. Se levantan, hacen guardia, comen, duermen, miran el desierto y vuelta a empezar.

Drogo decide aguantar unos meses. Y después un poco más. Y otro poco. Y pasa un año. Y otro. Y otro más. Y mientras Drogo sigue esperando en la fortaleza, las personas de la ciudad forman familias y construyen cosas.

Esa es la historia del protagonista de El desierto de los Tártaros con la que empezamos el podcast de la semana pasada. Lo que Jaime no mencionó es que esta historia nace de la experiencia del propio Buzzati.

Buzzati trabajó durante seis años en el turno de noche de la redacción del Corriere della Sera. El trabajo era pesado y monótono. Pasaban los meses y pasaban los años. La redacción era su Fortaleza Bastiani. Y Dino Buzzati era Giovanni Drogo. Así lo contaba en una entrevista:

«Y yo me preguntaba si aquello iba a durar así para siempre, si las esperanzas, los sueños inevitables de la juventud se irían atrofiando poco a poco, si la gran oportunidad llegaría o no. Y a mi alrededor veía a otros hombres, algunos de mi edad, otros mucho mayores, que iban, iban, arrastrados por el mismo río lento».

Cuatro tipos de arrepentimiento

Una de las ideas del episodio sobre saltos al vacío es que el arrepentimiento es inevitable. Si vamos a arrepentirnos de todas formas, la pregunta pasa de «cómo evito el arrepentimiento» a «con qué arrepentimientos podría convivir», o mejor: «a qué estaría dispuesto a renunciar para vivir la vida que quiero».

Daniel Pink se tomó esto del arrepentimiento bastante en serio y, junto con un equipo de expertos en investigación, encuestó a casi 4.500 estadounidenses (el American Regret Project). En paralelo, montó el World Regret Survey, una web abierta donde recogió más de 16.000 testimonios de personas de 105 países. Su principal hallazgo es que, por debajo de la infinita variedad de historias y particularidades de cada arrepentimiento, casi todos entran en una de estas cuatro categorías.

1. Arrepentimientos pilar

«Ojalá hubiera sido más responsable».

No ahorrar, no estudiar, no cuidar tu salud. Los arrepentimientos pilar son los cimientos que no pusimos cuando tocaba ponerlos.

Ocurren por ese sesgo del que ya hemos hablado alguna vez en el podcast llamado descuento hiperbólico. No te dejes intimidar por el nombre, es simplemente la tendencia que los humanos tenemos a valorar más lo que podemos tener ahora, que lo mismo (o un poco mejor) más adelante. Vamos, el refrán de más vale pájaro en mano que ciento volando.

El reto con estos arrepentimientos pilar es que cada pequeña decisión parece inocua. Este mes no ahorras y no pasa nada. La semana que viene no entrenas y tu vida sigue igual. Pero las consecuencias se van acumulando y llegan, como escribió Hemingway en Fiesta, «gradualmente y luego de repente».

2. Arrepentimientos de audacia

«Ojalá me hubiera atrevido».

El negocio que no montaste, la conversación que no tuviste o el viaje que dejaste para otro momento. Los arrepentimientos de audacia suelen aparecer por las cosas que no hicimos. Nos persiguen porque nos dejan con la eterna duda de cómo sería nuestra vida si hubiéramos dado el paso, si hubiéramos hablado a la chica, si hubiéramos aceptado el trabajo. Esa duda (el ¿y si?) se queda abierta.

Como pasó con Drogo, no hace falta un gran momento dramático. Este arrepentimiento puede venir de aceptar la rutina de la Fortaleza, de postergar para mañana el salto al vacío, y mañana postergarlo para pasado, y así durante años. Y cuando te quieres dar cuenta, es demasiado tarde.

3. Arrepentimientos morales

«Ojalá hubiera hecho lo correcto».

Son una pequeña parte del total, pero son los que más duelen. Escuecen de una forma distinta porque no cuestionan nuestra competencia ni nuestro coraje sino nuestra bondad, lo buenas personas que nos sentimos. Estos arrepentimientos nos obligan a mirarnos al espejo y preguntarnos si somos la persona que queremos ser.

Pink cuenta el caso de Kim Carrington. Tenía ocho años cuando dejó sentarse a su lado, en el autobús escolar, a una niña a la que todos acosaban. Al día siguiente, no la dejó sentarse. Ya tiene cincuenta años y todavía siente dolor al recordar la experiencia: «Perdí mi integridad y me persigue en mitad de la noche. Todavía me hace llorar».

Si tienes alguno de estos arrepentimientos es porque tu estándar moral funciona también contigo mismo. Y eso no siempre es fácil, porque como hemos mencionado más de una vez en kaizen, tenemos una capacidad increíble para el autoengaño. No siempre vivimos a la altura de los valores que decimos tener y estos arrepentimientos son un recordatorio para seguir haciéndolo mejor en el futuro.

4. Arrepentimientos de conexión

«Ojalá hubiera cuidado esa relación».

Es la categoría más amplia. El amigo al que dejaste de llamar, el familiar con el que discutiste en la última cena de Navidad o la pareja que te dejó en el instituto.

Pink distingue en este grupo entre rupturas y derivas. Las rupturas se dan cuando el final de la relación llega por un conflicto. Con las derivas no hay un momento concreto en el que la relación se rompa, simplemente os dejáis de llamar. Y pasan los meses. Y los años. Y la relación se enfría.

Es incómodo volver a llamar después de tanto tiempo. La investigación muestra que sobreestimamos lo incómodo que será reconectar y subestimamos lo bien que lo recibirá la otra persona. Otra vez, nuestra mente haciendo de las suyas.

Dice Pink que los arrepentimientos que más nos duelen son una pista de lo que valoramos en la vida. Solo tenemos que darles la vuelta. Si te arrepientes de no haber sido responsable es porque valoras la estabilidad. Si te arrepientes de no haberte atrevido es porque valoras el crecimiento. Si te arrepientes de algo que hiciste mal es porque valoras la bondad. Y si te arrepientes de una relación rota es porque valoras el amor. Estabilidad, crecimiento, bondad y amor. El poder del arrepentimiento es reflejar los valores que te importan.

🎙️ Episodio de la semana: #271 Sangre en la calle: comunicación y arte secuencial

Sólo a mí se me ocurre dedicar un capítulo de un podcast, que muchísima gente sólo escucha en audio, a un tema básicamente visual como los cómics. Pero es que los aprendizajes que esconde este arte invisible lo merece. Por el camino:

📜 Los garabatos que cautivaron a Goethe

🩸 La sangre invisible de la calle

🐭 El éxito de Mickey Mouse

✏️ Un cómic sobre cómics

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📅 El siguiente encuentro kaizen de 2026 será el 27 de mayo (el miércoles que viene) de 18:30 a 20:00. Hablaremos de: 📚 Federico García Lorca - Poeta en Nueva York, 🎬 Gus Van Sant - Good Will Hunting (1997, «El indomable Will Hunting») y 🍈 nuestras máscaras: ¿dónde termina el personaje y dónde empieza la persona real? Puedes apuntarte aquí

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🧑‍🚀 Universo 42: Cursos y Programas

Desde Universo 42 lanzamos tres cursos y un programa diseñados para comprender mejor la complejidad y actuar con más criterio en contextos reales. Todos son presenciales, en Madrid. Puedes conocer más información haciendo clic.

Pensamiento crítico: El arte de razonar, con Alicia Chavero. Mayo de 2026. Empieza el día 29.

Influencia y poder, con Sara Rodríguez Marín. Noviembre de 2026.

Filosofía como ventaja táctica, con Máximo Gavete. Noviembre de 2026.

Desarrollo directivo y liderazgo, con Jaime Rodríguez de Santiago. Octubre de 2026.

📒 Recomendación de la semana: The Power of Regret

El libro de Daniel Pink en el que explica en profundidad los cuatro tipos de arrepentimiento y el poder que tiene darle la vuelta.

«Que sais-je?»
«¿Qué sé yo?»

Ese fue el lema de Michel de Montaigne. En un mundo donde católicos y protestantes se mataban convencidos de poseer la verdad, él decidió no estar seguro de nada. Pero para rastrear el origen de esta forma de acercarse al mundo hay que viajar dieciocho siglos atrás, a la antigua Grecia. Si cuando decimos que los griegos ya habían pensado en todo…

Los ídolos caían. Sócrates había muerto, igual que Platón. Alejandro Magno murió sin heredero claro y sus generales pasarían décadas repartiéndose el imperio a fuerza de guerras. Y, tras la muerte de su alumno, Aristóteles pasaría en una isla sus últimos años.

Hasta entonces, las grandes mentes de la filosofía griega (principalmente Sócrates, Platón y Aristóteles) habían reflexionado sobre cómo gobernar bien una ciudad, qué significa ser un ciudadano virtuoso o cuál es el orden del cosmos. Estas preguntas pasaron a un segundo plano porque una nueva incógnita, urgente y casi desesperada, necesitaba respuesta: ¿cómo vivir bien, aquí y ahora, con lo poco que tengo y todo lo que está pasando ahí afuera? Cuatro escuelas ofrecieron respuestas.

Si llevas tiempo por aquí, siguiendo esta serie, ya conoces las tres primeras. Los cínicos optaron por librarse de las posesiones y las convenciones. Los primeros estoicos decidieron vivir acorde a nuestra naturaleza (usar la razón) y todo lo demás lo catalogaron como indiferente. Y los epicúreos eligieron la retirada al jardín con amigos, persiguiendo solo los deseos que compensan el dolor que conllevan y sin preocuparse por los dioses, la muerte o la política.

La cuarta respuesta es la más extraña.

Entre recado y recado

Pirrón de Elis se introdujo en la filosofía a través del filósofo Anaxarco de Abdera y fue uno de los pensadores que viajaron en la expedición de Alejandro Magno a Asia.

Durante años recorrió Persia y llegó hasta la India. Allí entró en contacto con los gimnosofistas: literalmente, los «sabios desnudos». Estos místicos meditaban bajo el sol, ayunaban durante largas horas y rechazaban la ropa porque la consideraban enemiga de la pureza del pensamiento. Sin duda, dejaron huella en Pirrón.

Al regresar a Grecia, Pirrón no fundó una escuela. Tampoco se lanzó a escribir cómo el viaje a Asia había cambiado su vida. Simplemente, volvió a su vida normal. Lavaba cerdos, llevaba pollos y lechoncillos al mercado y limpiaba la casa. Mientras los cínicos vagaban desnudos por la polis, los estoicos enseñaban bajo un pórtico público y los epicúreos se aislaban en el jardín, Pirrón vivía la vida dudando de (casi) todo. Eso despertó el interés de la gente, que empezó a seguirle por la calle para preguntarle. Pirrón, entre recado y recado, respondía.

A la pregunta de cómo vivir bien y alcanzar la tranquilidad del alma, el resto de las escuelas habían respondido con seguridad. «Usa la naturaleza como guía». «Evita el dolor y cultiva la amistad». «Vive como un perro». Todas partían de la misma idea: yo sé lo que hay que hacer, únete a mi escuela.

Pirrón encontraba en este enfoque un problema: quien dice saber lo que es bueno está haciendo una declaración sobre la naturaleza de las cosas. Y nadie puede conocer la naturaleza de las cosas. La anécdota que transmite estas ideas la recoge, curiosamente, un estoico llamado Posidonio.

Un cerdito en medio de la tormenta

La tormenta levantaba olas que sacudían el barco. Los pasajeros habían entrado en pánico. Un pequeño cerdito que viajaba a bordo seguía comiendo, ajeno al caos externo, con la misma placidez con la que comería en tierra firme. Así, dijo Pirrón cuando lo vió, se mantiene el sabio escéptico, viviendo sin saber lo que le puede pasar, ni sufriendo al anticiparlo.

Pirrón no dejó nada por escrito. Fue su discípulo Timón de Fliunte quien volcó en textos esta filosofía. Según Timón, hay que hacerse tres preguntas:

• ¿Cuál es la naturaleza de las cosas?

• ¿Qué actitud debemos adoptar ante ellas?

• ¿Qué le ocurrirá a quien se comporte así?

A la primera, el escéptico responde que las cosas son indiferenciadas, inestables e indeterminadas. No es que la realidad no exista (🍅), sino que ni nuestros sentidos ni nuestra razón pueden decirnos cómo es realmente. Lo que percibimos son apariencias, y las apariencias cambian según la persona, el momento y el ángulo desde el que se mira. Porque nadie tiene acceso a lo que hay detrás.

¿Qué actitud adoptar entonces? Suspender el juicio. Timón lo formuló con la siguiente frase: «No aseguro que la miel es dulce. Reconozco que así me parece».

La miel parece dulce. Eso es todo lo que podemos decir con honestidad. Dar el paso de afirmar que la miel es dulce es saltar de la apariencia a la realidad, y ese salto nadie puede darlo con certeza. Y la respuesta a la tercera pregunta que planteaba Timón es que quien aprende a quedarse en el lado de las apariencias sin saltar a por certezas, alcanza la tranquilidad.

¿Cómo vivir como un escéptico?

Ante cualquier pregunta sobre la naturaleza de las cosas, el dogmático refuerza su posición y construye castillos cada vez más elaborados para defenderla. El escéptico observa que hay argumentos igual de convincentes a favor de una postura y de su contraria. Y opta por suspender el juicio.

Suspender el juicio no significa quedarse paralizado ni rechazar lo que los sentidos presentan. El escéptico suspende el veredicto sobre la naturaleza última de la realidad y actúa guiado por las apariencias y las costumbres.

Hay otra anécdota que ilustra bien este matiz.

Un día un perro atacó a Pirrón. Se sobresaltó y salió corriendo a buscar refugio en un árbol. Al verle correr, le reprocharon que su filosofía no parecía muy convincente (¿no debería haberse mantenido en la duda de si el perro le mordería?). Pero es que el escéptico no se queda parado dudando de todo lo que le rodea. El escéptico actúa sin conocer la realidad. Si parece que hay un perro rabioso con ganas de morderle, el escéptico sale corriendo.

El escepticismo acepta la duda como punto de partida, porque, al preguntarnos como Montaigne, nos damos cuenta de lo poco que sabemos. La buena noticia es que no necesitamos saber para actuar. ¿No es liberador?

🎙️ Episodio de la semana: #270 Saltos al vacío: el arrepentimiento y las decisiones que nos cuesta tomar

Todos tenemos un lugar, un trabajo o una situación que nos da estructura e identidad mientras esperamos algo que quizás nunca llegue. De eso va el episodio de esta semana. Y por el camino:

🏰 La Fortaleza Bastiani y la espera infinita

📖 La quintaesencia de toda sabiduría (según el alma de la fiesta)

🪽 El peligro de volar demasiado bajo

💭 Y muchísimo más

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🧑‍🚀 Universo 42: Un encuentro online para pensar juntos

El 21 de mayo (jueves que viene) a las 19:00, los cuatro profes de Universo 42 nos encontraremos online para debatir, en base a diferentes ángulos, sobre ¿qué es la verdad?

Hablaremos de la representación la verdad en la sociedad, los sacrificios que conlleva la coherencia o lo que implica la inteligencia artificial para el futuro de lo que consideramos «verdad».

Lo podrás seguir en streaming desde nuestro canal de YouTube. También puedes apuntarte aquí para recibir la invitación de calendario por correo y enterarte si hay cualquier cambio.

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📅 El siguiente encuentro kaizen de 2026 será el 27 de mayo de 18:30 a 20:00. Hablaremos de: 📚 Federico García Lorca - Poeta en Nueva York, 🎬 Gus Van Sant - Good Will Hunting (1997, «El indomable Will Hunting») y 🍈 nuestras máscaras: ¿dónde termina el personaje y dónde empieza la persona real? Puedes apuntarte aquí

🔭 A finales de mayo en Madrid, durante dos fines de semana, se celebrará el Taller de Introducción a Strategic Foresight con un “sospechoso habitual” de kaizen: César Astudillo. El otro César ya está dentro. Descubre más aquí.

🎧 Recomendación de la semana: Philosophize This!

Si te interesa la filosofía este podcast es una gran puerta de entrada. Uno de sus primeros episodios, sobre la filosofía escéptica, nos ha ayudado a preparar la reflexión de esta semana. Busca algún pensador que te llame la atención y disfruta :)

Una valla en mitad del camino

Frente a la valla, hay quien se acerca, no le ve ningún sentido y decide quitarla. Chesterton le pediría que se detenga, aunque no vea su utilidad. Que antes de quitarla, recapacite y solo cuando sea capaz de entender para qué sirve, la elimine.

La valla no apareció en mitad del camino por arte de magia. Alguien la puso ahí, probablemente con una buena razón (o quizás no). Pero hasta que no entiendas el por qué, no podrás juzgar si tiene sentido quitarla del medio.

Hay reformadores que optan por no entender, afirmando que sus antepasados eran tontos. A ellos, Chesterton les advierte de que esa estupidez que creen ver en sus antepasados quizás es una enfermedad hereditaria.

El argumento va mucho más allá de las vallas. Si sabes cómo surgió una institución y qué pretendía, puedes opinar sobre si sus propósitos se han vuelto obsoletos. Pero si simplemente la ves como un obstáculo sin sentido que se ha cruzado en tu camino, sin hacer el esfuerzo de entenderla, quizás el equivocado eres tú.

Ahora bien, que algo lleve ahí mucho tiempo tampoco lo convierte en intocable. Porque ni lo nuevo es mejor por ser nuevo, ni lo antiguo es mejor por ser antiguo. Internet ha democratizado el acceso a la información y la medicina moderna ha alargado nuestras vidas de formas que nuestros bisabuelos no habrían imaginado. Y aunque alguno sí querría volver a un mundo sin Internet, dudamos que alguien quiera volver a un mundo sin anestesia.

Una plaga de gorriones

En 1958, como parte del Gran Salto Adelante, el gobierno de Mao Zedong lanzó la Campaña de las Cuatro Plagas para exterminar a ratas, moscas, mosquitos y gorriones. Los mosquitos eran responsables de la malaria, las ratas propagaban la peste, las moscas eran un incordio y los gorriones se comían el grano.

El gobierno movilizó a todo el país para exterminar a los gorriones. La táctica más popular era golpear sin descanso ollas y sartenes para que no pudieran posarse. Así, muchos volaban hasta caer muertos por el agotamiento. También destruyeron nidos, rompieron huevos y envenenaron a los supervivientes. En dos años, acabaron con unos dos mil millones de gorriones.

Algunos gorriones se refugiaron en las embajadas extranjeras, donde los chinos no podían entrar. Cuentan que la embajada de Polonia se negó a dejar pasar a nadie y fue rodeada por el sonido de tambores durante dos días seguidos. Cuando por fin volvió el silencio, los polacos tuvieron que sacar los gorriones muertos con palas.

Está claro que los funcionarios chinos no habían leído a Chesterton, ni conocían las leyes del Serengeti. Porque los gorriones, además del grano, se comían los insectos. Y cuando dos mil millones de gorriones desaparecieron, las plagas de langostas (ahora sin depredadores) se dispararon, arrasaron las cosechas y contribuyeron a la Gran Hambruna china, que mató a decenas de millones de personas.

La ley de Lindy

Hay un modelo mental, del que ya hablamos en el podcast, que conecta directamente con la valla de Chesterton. La idea nace en 1964, cuando el escritor americano Albert Goldman publicó un artículo que se titulaba Lindy’s Law (La Ley de Lindy).

Lindy‘s era una cafetería de Nueva York en donde se solían reunir los cómicos de la ciudad para hablar de cómo les iban las cosas. En esas conversaciones, había una idea que se repetía habitualmente: la cantidad de cosas graciosas que existen es limitada, así que la frecuencia de un programa de televisión marcaba la esperanza de vida que podía tener. Si el cómico de turno se empeñaba en hacerlo semanal, lo más normal era que agotara todo el material bueno en un plazo corto de tiempo. Y no, al igual que en el capítulo del podcast, no se nos escapa la ironía de contarte esto cuando la newsletter y el podcast de kaizen son semanales. Pero bueno, tampoco somos cómicos.

Taleb cogió la idea y la generalizó a la esperanza de vida de las cosas no perecederas (como las ideas), proponiendo que esta suele ser proporcional a su edad actual. Vamos, que si una idea o tecnología lleva con nosotros 2.000 años, lo más probable es que siga acompañándonos otros 2.000. Y si un libro lleva imprimiéndose 40 años, probablemente se siga imprimiendo dentro de otros 40.

Por eso, cuanto más tiempo ha sobrevivido una práctica, más deberíamos pensar antes de eliminarla. Porque lo que no funciona tiende a desaparecer. Y cada generación que mantuvo una valla es una prueba más de supervivencia y un motivo más para preguntarse por qué está ahí.

Así explicaba Chesterton este respeto por la tradición:

«La tradición consiste en dar voto a la más olvidada de todas las clases, nuestros antepasados. Es la democracia de los muertos. La tradición se niega a someterse a la pequeña y arrogante oligarquía de los que simplemente tienen la suerte de estar vivos. Toda democracia rechaza excluir a alguien por accidente de nacimiento; la tradición rechaza excluirlo por accidente de muerte».

Quizá el verdadero progreso no consiste en derribar lo que encontramos en el camino, sino en escuchar esos votos antes de decidir qué vallas desmontar. Para eso, primero hay que entender por qué se pusieron ahí.

🎙️ Episodio de la semana: #269 Comunicación efectiva (IV): Cómo hablar mejor – Un griego a lo Rocky, consultores americanos y el uso de la voz

¿Alguna vez has sentido que sabes lo que quieres decir pero no encuentras las palabras adecuadas? Hoy hablamos de por qué nos pasa, de cómo construimos nuestra identidad verbal y de herramientas para comunicar mejor. Por el camino:

🪨 Llenarse la boca de piedras

🏷️ Lo que dices sin querer

🎻 El instrumento de la voz

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🧑‍🚀 Universo 42: Curso Pensamiento crítico

Todavía quedan algunas plazas para el primer curso de Universo 42: Pensamiento crítico: el arte de razonar, a cargo de Alicia Chavero.

Creado para aprender a aplicar el pensamiento crítico en el día a día, mejorar la capacidad analítica, tomar mejores decisiones y elevar la calidad del diálogo tanto en entornos profesionales como personales, ayudando a construir un pensamiento más holístico y equilibrado.

Dirigido a personas que necesitan tomar decisiones mejor fundamentadas, analizar información con mayor rigor y sostener conversaciones de mayor calidad en contextos profesionales y personales.

29 de mayo
5, 19 y 26 de junio
3 de julio

En el Espacio Margarete (C/ Carranza, 5. Madrid)

En esta página encontrarás toda la información y podrás reservar tu plaza

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📅 El siguiente encuentro kaizen de 2026 será el 27 de mayo de 18:30 a 20:00. Hablaremos de: 📚 Federico García Lorca - Poeta en Nueva York, 🎬 Gus Van Sant - Good Will Hunting (1997, «El indomable Will Hunting») y 🍈 nuestras máscaras: ¿dónde termina el personaje y dónde empieza la persona real? Puedes apuntarte aquí

✍️ En este post Sergio Basurco comparte una reflexión sobre cómo nos limita el lenguaje y plantea un reto que te va a hacer sudar.

🫂 ¿Cuántos de los contactos que tienes en el móvil en este momento recuerdas con nombre y apellido sin mirar? Ana comparte una reflexión que diferencia contactos de relaciones. Descúbrela aquí.

🧠 Miguel Ángel comparte un modelo mental que nace en la Física teórica pero que explica cómo funcionan las organizaciones, las decisiones y los sistemas complejos.

🛡️ Víctor comparte la única forma de protegerte profesionalmente

🎥 Ya está disponible la grabación del encuentro de la comunidad de kaizen de abril en el que hablamos de: 📚 Pedro Páramo, de Juan Rulfo; 🎬 Tres colores: Rojo (1994), de Krzysztof Kieślowski y abrimos el melón 🍈 de las pelis que nos hicieron ser como somos. Puedes verla desde aquí.

Si no necesitas calculadora es porque sabes que cualquier cosa multiplicada por cero es cero, sin importar lo grandes que sean el resto de números.

Esta operación matemática tiene más que ver con la vida real de lo que parece y conecta con algunas ideas del episodio #66 del podcast. Si lo recuerdas, en aquel episodio hablábamos de la peculiar forma de mirar de los ingenieros, que si algo les caracteriza (ahora que Jaime no nos oye), además de su habitual falta de habilidades sociales, es la capacidad de abstracción.

Si como en aquel capítulo pensamos en una cafetería como un sistema de producción de desayunos, encontramos lo que se suele llamar factores limitantes o restricciones: cuántos huevos puedes hervir a la vez, cuántas tostadas puedes tostar a la vez o cuántos cafés se pueden preparar en paralelo. Estos factores limitantes pueden dar lugar a cuellos de botella: situaciones o puntos en los que el flujo de producción se para.

Los cuellos de botella son muy puñeteros, porque ya puedes tener un sistema estupendamente diseñado, que un cuello de botella en una parte minúscula del mismo puede echar a perder todo. Para saber cuánto daño puede hacer un cuello de botella, tienes que saber en qué tipo de sistema estás operando.

Sistemas aditivos, exponenciales y multiplicativos

Los sistemas aditivos son los más intuitivos: las partes se suman y forman el todo.

Piensa en un desayuno. Si la tostada se quema, el desayuno puede seguir adelante. Si algún familiar o amigo te ha traído dulces típicos de su último viaje, el desayuno mejora. El resultado depende de la suma de las partes. Lo mismo ocurre en un equipo de ventas donde cada comercial aporta sus clientes o en una liga de fútbol donde se suman los puntos que obtienes en cada partido.

En este tipo de sistemas, la clave es encontrar los factores que más resultado producen por unidad de esfuerzo y concentrarse en ellos. Si te equivocas, tirando algún que otro partido a la basura, no todo está perdido.

¿Pero qué pasa cuando las partes no suman, sino que se potencian? Ahí entran los sistemas exponenciales, formados por una base y una potencia.

Por ejemplo, invertir dinero. Tu capital multiplicado por la rentabilidad media es la base y el tiempo de inversión es la potencia. En este tipo de sistemas importa tanto la base (la inversión inicial y la rentabilidad) como la potencia (el tiempo invertido).

Otro ejemplo de estos sistemas exponenciales son los efectos de red de los que también hemos hablado en el podcast. Cuando solo una persona tiene teléfono, el aparato es inútil. Pero cada persona nueva que se suma no añade una sola conexión, añade tantas como personas ya había en la red. Llega un punto en el que no tener línea móvil pasa de ser lo normal a ser un problema para comunicarte.

Y luego están los sistemas multiplicativos, en los que los factores se multiplican entre sí.

La cafetería con la que empezamos esta reflexión es un ejemplo de sistema multiplicativo en acción, porque es importante tanto la cocina, como la ubicación, como el servicio. Todo está interconectado entre sí y, por tanto, el resultado depende de la multiplicación de los diferentes factores. Tu salud es otro sistema multiplicativo: depende del movimiento, del descanso, de la nutrición, del propósito...

Tanto en la cafetería como en tu salud, los factores no se compensan entre sí, sino que se amplifican o se anulan.

El peligro del cero

En los sistemas aditivos, un mal resultado no te saca del juego. Pierdes un partido y la temporada sigue. Pero en los sistemas multiplicativos y exponenciales, un cero puede destruirlo todo. Porque si uno de los factores que multiplican es cero, el resultado es cero, sin importar lo grandes que sean el resto de números.

Pongamos que estamos invirtiendo nuestros ahorros. Si la inversión se va a cero, no podremos beneficiarnos de ninguna rentabilidad, por muy alta que sea. Por eso, como dice Warren Buffett, «la regla número 1 es no perder dinero y la regla número 2 es no olvidar la regla número 1».

Vamos con un ejemplo más extremo para ilustrar el peligro del cero.

Es 1986 y un joven de 22 años llamado Len Bias acaba de ser seleccionado como segunda elección del draft de la NBA por los Boston Celtics. Tenía todo lo que un jugador podía pedir: más de dos metros, una agilidad fuera de lo común, el título de mejor jugador de su conferencia universitaria y un camino despejado hacia una carrera profesional brillante.

Dos días después del draft, Len Bias murió de una sobredosis de cocaína.

Len Bias tenía todos los factores a su favor, menos uno. Y la misma dinámica ocurre en otros muchos ámbitos de la vida, como los negocios o la inversión. Por eso, si estás en un sistema multiplicativo o exponencial, empieza eliminando los ceros.

🎙️ Episodio de la semana: #268 Todo es televisión

Un capítulo sobre cómo las redes sociales y hasta los podcasts se están convirtiendo en una nueva forma de televisión. Y cómo este cambio impacta nuestra atención y forma de pensar. Por el camino:

📺 La sociedad que piensa en escenas

🤖 Un duelo de prompts en la universidad

🎭 El teatro de la política

➕ Y mucho más

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📺 Recomendación de la semana: E Unibus Pluram: Televisión y ficción estadounidense, de David Foster Wallace

Casi treinta años antes del artículo de Derek Thompson, David Foster Wallace escribió sobre los peligros de la televisión. Si todo se está convirtiendo en televisión, deberíamos tenerlos todavía más presentes.

«La segunda gran ventaja es que la televisión parece ser un regalo caído del cielo para una subespecie humana a la que le encanta mirar a los demás, pero odia que la miren a ella. Y es que la pantalla de televisión solo permite el acceso en un sentido. Una válvula de retención psíquica. Nosotros podemos verlos; ellos no pueden vernos. Podemos relajarnos, sin ser observados, mientras miramos a placer. Creo que esta es la razón por la que la televisión también atrae tanto a las personas solitarias. A los que se recluyen voluntariamente. Todas las personas solitarias que conozco ven mucha más televisión que la media estadounidense de seis horas al día. A los solitarios, al igual que a los personajes de ficción, les encanta la observación unidireccional. Porque las personas solitarias suelen estarlo no por una deformidad horrible, un olor o un carácter insoportable —de hecho, hoy en día existen grupos sociales y de apoyo para personas con precisamente esas características. Las personas solitarias tienden más bien a estarlo porque se niegan a soportar los costes emocionales asociados con estar rodeadas de otros seres humanos. Son alérgicas a la gente. La gente les afecta demasiado. Llamemos a la persona solitaria estadounidense media «Joe Maletín». Joe Maletín simplemente detesta la carga de la autoconciencia que, curiosamente, parece aparecer solo cuando hay otros seres humanos reales alrededor, mirándole fijamente, con sus antenas humanas en alerta. Joe M. teme cómo pueda parecer ante los observadores. Se mantiene al margen del estresante juego estadounidense del póquer de las apariencias».

➜ Accede al ensayo completo (en abierto)

Hijo de inmigrantes de la India, Balaji se doctoró en Ingeniería Eléctrica en Stanford, co-fundó una empresa de genómica que se vendió por 375 millones de dólares, se convirtió en el primer CTO de Coinbase e impartió un curso online sobre cómo lanzar startups que ha llegado a más de 250.000 personas.

Si te parece poco, todavía hay más. Balaji ha publicado un libro sobre cómo fundar países desde Internet. Sí, has leído bien: fundar países desde Internet. Y, en 2024, lanzó su propia escuela en una isla cerca de Singapur. Casi nada.

Estos saltos de la genómica a las criptomonedas o de la tecnología a la enseñanza son solo posibles si eres una máquina de aprender. En esta edición vamos a explorar las ideas que convierten a Balaji en una de ellas.

Los papers más nuevos y los libros más viejos

Una primera idea de Balaji, que ya ha aparecido varias veces por kaizen, es vigilar qué dejas entrar en tu mente. Igual que no vivirías a base de comida basura, no deberías alimentar tu cerebro sólo con las redes sociales. Twitter, Reddit o TikTok son restaurantes que han aprendido a crear alimentos adictivos, aparentemente saciantes, pero sin sustancia real. Son plataformas optimizadas para la novedad, donde lo que consumes no compone aprendizajes. Por eso puedes pasar una hora haciendo scroll y salir sin haber aprendido nada que recuerdes al día siguiente.

Para Balaji, el problema no es tanto la «desinformación» (un diagnóstico que según él nos lleva a la censura) sino lo que podríamos llamar la diabetes informacional: un consumo excesivo de información de bajo valor que deteriora tu capacidad de pensar con claridad.

Entonces, ¿con qué ingredientes deberíamos alimentar nuestra mente?

Balaji se acerca al aprendizaje como un inversor que busca activos infravalorados y encuentra dos categorías: los últimos papers técnicos y los libros más viejos. Estas son las mejores fuentes de arbitraje porque contienen los hechos menos conocidos y las ideas más aprovechables.

Los libros viejos contienen ideas que fueron verdad en otros tiempos y contextos pero que el público general ha olvidado. Balaji pone el ejemplo de Brian Chesky, cofundador de Airbnb, quien encontró la inspiración para la economía colaborativa leyendo artículos sobre casas de huéspedes escritos a finales del siglo XIX. Compartir habitación con desconocidos era mucho más popular en 1900 que en 1950.

En el otro extremo, los papers técnicos recientes contienen verdades que aún no han llegado al público general. La extensión de la vida en ratones, la regeneración de tejidos o las interfaces cerebro-máquina están mucho más avanzadas de lo que la mayoría de la gente cree. Porque las noticias, las tendencias y el zeitgeist lo captan de forma superficial y con retraso.

Mientras la mayoría mira las redes sociales, Balaji mira a lo que fue verdad pero se ha olvidado, y lo que ya es verdad pero aún nadie sabe. Después de elegir la información con la que alimentar tu mente, ¿cómo la vas a aprender?

Primero el problema, después la teoría

Para aprender rápidamente contenido técnico, Balaji desarrolló un método muy concreto durante sus años como académico en Stanford: empezar directamente por los problemas.

No lee el texto hasta que se atasca. Como conoce los fundamentos de su campo (ecuaciones diferenciales, estadística, las ecuaciones de Maxwell), abre un libro y empieza a resolver ejercicios. Cuando se atasca, en ese preciso momento, sabe exactamente qué necesita aprender. Solo entonces va al texto.

De ahí que su herramienta favorita sean los libros de la serie Schaum. Cada uno de estos libros amarillos contiene cientos de problemas. Con papel, bolígrafo y café tienes todo lo que necesitas para aprender.

La idea que hay detrás es sencilla: primero el problema, luego la teoría. No al revés. Un día de inmersión en un idioma nuevo supera meses de estudio teórico en una academia. «Aprender a programar» en abstracto es difícil, pero si necesitas renombrar cien archivos o crear una automatización para dejar de hacer una tarea repetitiva, tienes una razón concreta para aprender.

Tener un problema real que resolver da contexto y urgencia a su aprendizaje. Y como la educación tradicional no funciona así, Balaji ha decidido lanzar la suya propia. Que es, cuanto menos, peculiar.

La escuela que Balaji habría querido tener

Todas estas ideas sobre el aprendizaje convergen en la Network School: una escuela que el propio Balaji ha fundado en una isla cerca de Singapur.

Para Balaji, el modelo educativo de Estados Unidos está roto. En sus propias palabras: «Pagas más de 100.000 dólares por un título de cuatro años y luego no presupuestas nada para el mantenimiento durante el resto de tu vida. Es como comprar un coche nuevo y no presupuestar nada para el mantenimiento». La universidad trata la educación como un evento puntual cuando debería ser un proceso continuo. La Network School es su intento de cambiarlo, y está construida sobre cuatro pilares: learn, burn, earn, fun.

En la Network School no hay clases magistrales. Cada día se plantea un problema y, cuando lo resuelves, recibes una criptocredencial: un NFT no transferible que funciona como prueba de aprendizaje. Con el tiempo, acumulas un cripto-currículum que demuestra lo que sabes.

La escuela de Balaji no se limita al aprendizaje intelectual. La Network School se ha asociado con Bryan Johnson (el empresario conocido por su protocolo de longevidad y su búsqueda de la inmortalidad) para diseñar un programa de fitness y nutrición para todos los miembros; de ahí el pilar burn: quemar calorías. También hay premios diarios en criptomonedas para proyectos y microtareas. Y, sobre todo, hay una comunidad de personas con valores similares que conviven en la isla.

Pero lo más interesante de la Network School no es la tecnología, sino lo que Balaji llama willpower as a service (fuerza de voluntad como servicio). No deberías necesitar una disciplina extraordinaria para cuidar tu cuerpo, alimentar tu mente y progresar profesionalmente. El problema es que vivimos en entornos diseñados contra nuestros intereses: comida hiperprocesada en cada esquina, algoritmos que compiten por nuestra atención, entornos físicos que no están pensados para moverse y hacer ejercicio... La solución no es tener más fuerza de voluntad, sino diseñar entornos donde el buen comportamiento sea la norma.

Balaji nos invita a diseñar nuestro propio entorno de aprendizaje. A vigilar lo que entra en nuestra mente como vigilamos lo que entra por nuestra boca. A buscar ideas donde nadie mira: en los libros antiguos y los últimos papers. Y a empezar siempre por el problema, no por la teoría.

🎙️ Episodio de la semana: #267 Alicia Chavero: pensamiento crítico, secuestros amigdalinos y la amabilidad con uno mismo

Una maravillosa charla sobre pensamiento crítico con Alicia Chavero. Y de paso:

🧠 El pensamiento de diseño

😵‍💫 Los problemas perversos

🤝 Renegociar la identidad

🪷 Aprendizajes del budismo

➕ Y mucho, mucho más

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📕 La anti-biblioteca de kaizen sigue creciendo. Esta vez con un clásico de Dostoievski que sigue la crisis de un joven universitario. Descubre la recomendación de Sergio Poblador y comparte tu perspectiva del libro (si lo has leído) en este post.

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📘 Recomendación de la semana: The Anthology of Balaji

Eric Jorgenson, el mismo autor del Navalmanack, ha escrito The Anthology of Balaji. El libro reúne ideas que estaban dispersas por cientos de podcasts, tweets y ensayos, y las organiza en tres bloques: Tecnología, Verdad y Construir el Futuro.

Una de las fuentes en las que nos hemos apoyado para esta edición es el capítulo «Learning to Learn Well», donde Balaji explica su método de los problemas, la importancia de la dieta informacional y por qué cree que un día de inmersión vale más que varias semanas de teoría.

La reflexión de David conecta directamente con el pensamiento narrativo del que nos habló César Astudillo, con esa idea del futuro en nuestras manos sobre la que reflexionamos con Sara Rodríguez Marín y con ese concepto de agencia al que tanto hemos acudido esta temporada en el podcast.

David es un sospechoso habitual de kaizen. Por si todavía no le conoces, es la mente detrás de la newsletter Future Today. Estuvo hace ya un tiempo en el podcast, junto a Mónica Quintana, para hablar de perfiles a prueba de futuro. Es el CEO y fundador de la consultora Innuba. Y es uno de los tres integrantes del podcast Heavy Mental.

Ahora sí, te dejamos en sus manos.

🔮 Las historias sobre el futuro están construyendo el presente

Hay una pregunta que lleva tiempo rondando mi cabeza y que, al final, se convirtió en uno de los hilos conductores de mi nuevo libro Tiempo de futuros (2026): ¿cómo las historias del futuro dan forma a cómo nos comportamos en el presente?

No creo que seamos suficientemente conscientes de ello. Las proyecciones del mañana nos llegan de muy distintas formas: una novela de ciencia ficción, un titular catastrofista, un informe del Foro Económico Mundial, una campaña de comunicación gubernamental, el discurso de un CEO en un congreso. Todas ellas, aparentemente distintas, comparten un mismo mecanismo: instalan en nuestra mente una imagen del futuro que condiciona nuestras creencias, nuestros comportamientos y nuestras acciones en el presente. Nos movilizan o nos paralizan. Nos abren posibilidades o las cierran.

La industria del cine lleva décadas construyendo futuros imaginarios que han moldeado lo que esperamos de la tecnología, del poder o de la naturaleza humana. Las grandes tecnológicas despliegan sofisticadas operaciones de lobby que no solo buscan influir en regulaciones, sino en cómo el público entiende qué futuro es deseable y quién debe construirlo. Los gobiernos lanzan campañas de comunicación que enmarcan los retos colectivos y eso determina en buena medida si la sociedad responde con urgencia o con resignación. ¿Eres consciente de cómo te influyen las narrativas sobre el futuro?

El poder oculto de las imágenes de futuro

A mediados del siglo XX, un sociólogo holandés llamado Fred Polak se dedicó a estudiar algo que nadie había analizado con rigor: la relación entre las imágenes colectivas del futuro y el destino de las civilizaciones. Polak había vivido la ocupación nazi de los Países Bajos y había observado en primera persona cómo las visiones del mañana podían movilizar o paralizar a sociedades enteras.

Su conclusión fue que el auge y la caída de las imágenes del futuro preceden o acompañan el auge y la caída de las culturas. La Atenas clásica floreció mientras sus ciudadanos creían que podían alcanzar la excelencia en todos los ámbitos humanos. El Renacimiento eclosionó justo cuando los intelectuales comenzaron a imaginar que podían «renacer» culturalmente, rompiendo siglos de fatalismo medieval. Y la Alemania de Weimar, que había perdido sus imágenes positivas del futuro tras la derrota en la Primera Guerra Mundial, se volvió susceptible a narrativas apocalípticas y autoritarias.

La tesis de Polak es incómoda porque implica que las expectativas colectivas no son solo un reflejo de la realidad, sino una fuerza que co-crea esa realidad. ¿Puede ser que estemos viviendo algo parecido hoy?

Somos la especie que se cuenta historias

El neurocientífico Dean Buonomano describe nuestro cerebro en Tu cerebro es una máquina del tiempo (2017) como un sistema que literalmente viaja entre el pasado y el futuro, usando memorias como materia prima para construir predicciones. Y hay algo fascinante en cómo lo hace: el cerebro utiliza exactamente las mismas regiones para recordar que para proyectar. Cuando alguien sufre daños en esas áreas y pierde la capacidad de recordar, también pierde la de imaginar el futuro. El pasado y el futuro están neurológicamente cosidos.

Esto convierte la imaginación en algo mucho más poderoso de lo que solemos pensar. Cuando construimos escenarios alternativos, cuando nos preguntamos «¿y si...?», estamos, literalmente, ensayando y entrenando, preparándonos para el futuro. Los neurocientíficos tienen incluso un nombre para esto: memoria episódica del futuro.

Pero si tenemos esa extraordinaria capacidad, ¿por qué somos tan malos imaginando futuros realistas y deseables? Porque entre nosotros y el futuro se interpone una arquitectura de sesgos y trampas cognitivas: el sesgo de negatividad nos hace temer desproporcionadamente lo dramático, la aversión a la pérdida nos paraliza ante el cambio, o el sesgo de disponibilidad nos hace pensar que lo que más vemos en las noticias es lo más probable.

Y ahí es exactamente donde entra la narrativa. Como dijo Terry Pratchett: «Somos el simio narrador». Los argumentos racionales activan nuestras defensas mentales. Las historias las esquivan y tocan algo más profundo. Cuando te pierdes en una historia, tu resistencia cognitiva baja y el futuro que describes empieza a sentirse posible. El relato siempre matará al dato.

Nuestra incapacidad de imaginar futuros mejores

Pero vivimos atrapados en un presente que nos dificulta especialmente esta tarea. La sociedad del cansancio que describe Byung-Chul Han, la permacrisis, el aceleracionismo tecnológico, el secuestro sistemático de nuestra atención por parte de plataformas diseñadas para mantenernos en el scroll infinito... Todo conspira para que nuestra ventana temporal se encoja. Es muy difícil pensar en el mañana cuando el presente te consume.

A eso se suma una trampa cultural más profunda, lo que el filósofo Mark Fisher llamó «realismo capitalista»: esa incapacidad casi patológica de imaginar que las cosas podrían organizarse de otra manera. Jameson y Žižek lo sintetizaron en su frase: «es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo». Hemos aceptado el «There Is No Alternative» de Thatcher y El fin de la historia (1992) de Fukuyama como la única realidad posible.

Y luego están las distopías. El siglo XX fue el siglo de las distopías literarias con referentes como Un mundo feliz (1932), 1984 (1949), Fahrenheit 451 (1953) o El cuento de la criada (1985), que plantearon radiografías sociales que nos alertaban sobre peligros reales. Pero en el siglo XXI las distopías se han vuelto de proximidad: Black Mirror (2011) no sitúa el horror en el año 2500, sino en una versión apenas distorsionada del hoy. Years and Years (2019) sigue a una familia británica mientras el mundo se desmorona con una lentitud exasperante y absolutamente reconocible. La ciencia ficción sin ciencia es fantasía, hablamos de Harry Potter o El Señor de los Anillos; pero cuando se construye sobre señales reales del presente, sobre evolución tecnológica e impacto social y cultural, se convierte en algo mucho más poderoso: un escenario de futuro.

Las distopías son herramientas para reflexionar sobre lo que no queremos. El problema es cuando se vuelven el único idioma en el que sabemos hablar del mañana.

Protopías e hipersticiones para movilizar al futuro

Para dirigirse hacia algún lugar, primero hay que saber a dónde se quiere ir. No desde el miedo a lo que podría pasar, sino desde la ilusión por lo que queremos construir. Las visiones que cambian el mundo no son solo las que nos aterran, sino también las que nos ilusionan. Es el «Tengo un sueño» de Martin Luther King.

Existe un concepto que desde que lo descubrí no he dejado de ver en todas partes: las hipersticiones. Se trata de ficciones que se instalan en el imaginario colectivo, cambiando nuestras creencias, lo que deriva en un cambio de comportamientos, y eso finalmente deriva en un cambio en la realidad. Son, en definitiva, ficciones que se vuelven reales. Un caso muy conocido es Star Trek, que inspiró tecnologías de futuro como tablets, auriculares bluetooth, asistentes de voz o impresoras 3D. Las historias que contamos sobre el futuro no son neutrales sino actos que participan activamente en crear la realidad que describen.

El obstáculo histórico siempre han sido las utopías, esas creaciones tan perfectas, tan totales, que resultan imposibles de creer y, por tanto, imposibles de habitar. Por eso me parece tan valioso el concepto de protopía que acuñó el futurista Kevin Kelly. Una protopía no es un futuro perfecto donde todos los problemas se han resuelto. Es un futuro donde las cosas mejoran, en promedio, un poco cada año. Con contradicciones, con tensiones no resueltas, con nuevos problemas emergentes, pero donde el balance neto es positivo. Son creíbles precisamente porque no son perfectas.

Y lo más interesante: las protopías no son teorías sino que ya están ocurriendo. En Manitoba, un experimento de renta básica en 1974 demostró que cuando los hogares con ingresos insuficientes recibían dinero sin condiciones, las hospitalizaciones caían, la salud mental mejoraba y nadie dejaba de trabajar. En Utah, el programa Housing First probó que dar vivienda a personas sin hogar sin exigir condiciones previas funcionó, y resultó más barato que mantenerlos en la calle. Como diría el sociólogo Erik Olin Wright, son «utopías reales» o protopías, espacios de futuro que ya funcionan en el presente.

Tiempo de futuros

El futuro se está escribiendo ahora, con o sin nosotros. Las decisiones que se toman hoy sobre inteligencia artificial, transición energética, ciudades inteligentes o sistemas educativos están diseñando el mundo que habitarán las generaciones que vienen. La pregunta es si vamos a ser actores de ese diseño o simplemente espectadores.

Estamos en un punto de inflexión. Convergen tantas transiciones simultáneas que las decisiones de esta década importan de manera desproporcionada. Pensar en clave de futuros nos ayuda en dos direcciones: anticipar lo que podría ocurrir para estar más preparados, y clarificar lo que queremos que ocurra para movilizar energía colectiva hacia ello.

La imaginación del futuro es una competencia estratégica. Un músculo que llevamos años sin ejercitar de manera sistemática, pero que está ahí, esperando.

Como dijo Buckminster Fuller: «Fuimos llamados para ser los arquitectos del futuro, no sus víctimas». La elección sigue siendo nuestra.

🎙️ Episodio de la semana: Un nuevo proyecto: Universo 42

Un capítulo especial para presentarte Universo 42, un nuevo proyecto para quienes quieren pensar mejor en un mundo cada vez más complejo. Por el camino:

🥴 Vivir en un absurdo constante

💭 Enfrentarse a preguntas difíciles

🗣️ La responsabilidad de hablar con franqueza

🧠 Cuatro formaciones para elevar el nivel

➕ Y mucho más

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🎙️ Si necesitas podcast para estar al día con la actualidad tecnológica, echa un vistazo a las dos recomendaciones de Juan.

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📕 Recomendación de la semana: «Tiempo de futuros»

Además de las recomendaciones utópicas, distópicas y protópicas que ha ido dejando David a lo largo de la reflexión, esta semana te recomendamos su libro: Tiempo de futuros.

Entre sus páginas entenderás cómo ha cambiado nuestra relación con el tiempo, desde el eterno presente de cuando éramos cazadores recolectores al tiempo de atención fragmentada y precisión milimétrica de los calendarios del siglo XXI.

También comprenderás el presente complejo, líquido y acelerado en el que vivimos, con crisis permanentes, cisnes negros, rinocerontes grises y otros muchos modelos mentales que te ayudarán a entender los extraños tiempos que nos ha tocado vivir.

Y, lo más importante, aprenderás a explorar las señales de cambio del presente, a imaginar escenarios y narrativas de futuro, y a incorporar todas estas herramientas en tu forma de pensar y actuar para imaginar y diseñar futuros mejores. Porque el futuro se está diseñando ahora mismo. ¿Seremos sus arquitectos o sus víctimas?

A partir del estupendo libro de Sarah Bakewell, Cómo vivir: Una vida con Montaigne, dedicamos una serie de tres episodios en el podcast a las ideas y la vida de Michel de Montaigne. En esta edición volvemos a algunos de los infinitos temas sobre los que filosofó en los Ensayos. Y lo hacemos a través de tres de las respuestas que Montaigne nos regaló a una pregunta que llevamos tiempo haciéndonos: ¿cómo vivir?

Ten una habitación privada en la trastienda

Con treinta y ocho años, tras una larga carrera profesional en la magistratura y la muerte de su mejor amigo, Montaigne eligió una torre de su castillo como su cueva personal. Se rodeó de libros, muchos de los cuales eran un regalo de su recién fallecido amigo, y en las vigas del techo mandó grabar sus citas favoritas:

«Lo único seguro es que no hay nada seguro. Y nada es más desdichado o arrogante que el hombre». — Plinio el Viejo

«¿Cómo puedes pensar que eres un gran hombre, cuando el primer accidente que ocurra te puede eliminar por completo?» — Eurípides

«No hay vida más bella que la de un hombre que no piensa; no pensar, ése es un mal verdaderamente llevadero». — Sófocles

Sin nada que hacer, la mente de Montaigne se desbocaba como un caballo sin jinete, inventando miedos, saltando de idea en idea, torturándose con fantasías absurdas. Así que se puso a escribir para apaciguar su mente. Sin método ni plan. Para sí mismo. Para descubrir adónde le llevaban sus pensamientos.

A esa forma peculiar de escribir la llamó essai: intento, prueba. En lugar de tratar de sentar cátedra sobre un tema, Montaigne pensaba en el papel sin ponerse ningún tipo de límites, intentando entender y entenderse. Sin saberlo, al publicar esas reflexiones, daría nombre a un nuevo género literario: el ensayo.

¿Y sobre qué ensayó Montaigne? Sobre todo lo que se le pasaba por la cabeza. Sobre la amistad, sobre los caníbales, sobre por qué lloramos y reímos por las mismas cosas, sobre los nombres, sobre los olores, sobre la crueldad, sobre los pulgares, sobre cómo nuestra mente se entorpece a sí misma o sobre la diversión, entre otras muchas, muchas cosas. Algunas divertidas y otras incómodas. Porque el mundo en el que vivía Montaigne no invitaba precisamente a tomarse las cosas a la ligera.

Despierta del sueño de la costumbre

Para entender a Montaigne hay que viajar a la Francia del siglo XVI.

Católicos y protestantes llevaban décadas masacrándose en nombre de Dios. La Noche de San Bartolomé, en la que miles de hugonotes fueron asesinados en París, ocurrió apenas un año después de que Montaigne se retirara a su torre. Ambos bandos estaban convencidos de poseer la verdad, hasta el punto de estar dispuestos a matar y morir por ella.

¿Y qué hizo Montaigne rodeado de fanatismo? Dudar. En un mundo donde todo el mundo estaba seguro de todo, él eligió no estar seguro de nada. «¿Que sais-je?» (¿qué sé yo?) se convirtió en su lema.

Montaigne estaba convencido de que vivimos dormidos dentro de nuestras costumbres, de que damos por bueno lo que siempre hemos visto, lo que siempre nos han dicho, y solo despertamos cuando nos asomamos a cómo viven otros.

Su truco favorito para despertarse era hacer listas de costumbres disparatadas de todo el mundo. Montaigne escribió ensayos enteros explorando costumbres raras (para la Francia de su época) de otros lugares : mujeres que orinaban de pie y hombres agachados, el deber de matar a tu padre a determinada edad o llevar el pelo largo por delante y corto por detrás. Como cada cultura se toma a sí misma como modelo, recordarse estas diferencias era la forma de Montaigne de liberarse de los límites de su pequeño mundo.

Pero si hablamos de despertar de la costumbre, tenemos que hablar de los caníbales. Cuando unos indígenas de Brasil fueron llevados a la ciudad francesa de Ruán, él fue a conocerlos. Y en vez de horrorizarse, se preguntó si los verdaderos bárbaros no serían quienes se mataban entre sí por discrepancias teológicas. Los caníbales se convirtieron así en un espejo incómodo en el que mirarse y en una excusa para uno de sus ensayos.

Sé ordinario e imperfecto

Montaigne no sólo cuestionaba el mundo que le rodeaba, también se cuestionaba a sí mismo. Y si hay algo que descoloca de él es que se contradice en un mismo ensayo sin importarle lo más mínimo.

Empezó los Ensayos convencido de que filosofar era aprender a morir, muy en la línea estoica. Pero entonces tuvo una experiencia cercana a la muerte al caerse de un caballo. Esa experiencia le resultó dulce; agradable, incluso. Nada de angustia ni pánico. Eso le obligó a replantearse buena parte de lo que había escrito.

Después llegó una piedra en el riñón, que le enseñó que no se puede pensar ignorando el cuerpo. Poco a poco fue soltando el estoicismo y abrazando una filosofía más parecida a la de Epicuro. Dejó de prepararse para la muerte y se puso a prestar atención a la vida: al placer, a la comida, a la conversación, a lo cotidiano. No porque la muerte le dejara de importar, sino porque la vida le importaba todavía más.

Y toda esa evolución de pensamiento aparece, sin disimulo, en los Ensayos. No volvía atrás para corregir lo que ya no pensaba. Lo dejaba a la vista, porque creía que las personas cambian y que pretender ser coherente a toda costa es una forma de autoengaño.

Montaigne no pretendía ser perfecto ni extraordinario. Solo pretendía ser él mismo. Y resulta que ser ordinario, imperfecto y contradictorio es lo que hace que sigamos viéndolo como un amigo cinco siglos después.

«Cada hombre lleva en sí la forma entera de la condición humana».

Montaigne se encerró en una torre para estudiarse a sí mismo y terminó escribiendo sobre la vida. No construyó un sistema filosófico, no dejó una doctrina, ni fundó una escuela. Pensadores como Pascal y Descartes lo despreciaron por ello. Otros como Nietzsche, Emerson o Virginia Woolf lo adoraron precisamente por lo mismo.

El mundo ha cambiado mucho desde que Montaigne escribió sus Ensayos, pero la tentación sigue siendo creer que poseemos la verdad, aferrarnos a ella y mirar mal al que piensa distinto. Quizá por eso hoy es más necesario que nunca preguntarse: ¿qué sé yo?

🎙️ Episodio de la semana: #266 Introversión, energía y el pu*o networking

Un capítulo bastante personal sobre introversión y extroversión, gestión de la energía, relaciones sociales y el pu** networking. Por el camino:

😶‍🌫️ Una bomba de humo

🪫 Las 4 fuentes de energía

🎮 Mi receta para el networking

🎤 Una charla inesperada en Clubhouse

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🎬 Miguel nos recomienda una película que representa lo que es un buen profesor y los problemas reales a los que se enfrenta. Descúbrela aquí.

🦈 Jugarse la piel es la continuación natural de Antifrágil. En este post desgranamos dos ideas importantes de este libro al que ya dedicamos un encuentro de la comunidad hace algunos meses.

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🧑‍🚀 Un nuevo proyecto: Universo 42

«Existe una teoría que afirma que si alguien descubre exactamente para qué sirve el Universo y por qué está aquí, instantáneamente desaparecerá y será reemplazado por algo aún más extraño e inexplicable.

Existe otra teoría que afirma que esto ya ha sucedido».
— Douglas Adams, La Guía del Autoestopista Galáctico

Tras meses de trabajo, ayer anunciamos Universo 42, un espacio creado para pensar mejor, conversar mejor y decidir mejor en un mundo cada vez más complejo.

La semana que viene os contaremos más en detalle sobre el proyecto. Hasta entonces puedes echar un vistazo a la web, leer el manifiesto y suscribirte a la newsletter.

Universo 42

Pensar mejor en un mundo complejo

En solo un par de décadas el ascenso de populismos, el auge de China y los nuevos autoritarismos han puesto en cuestión la tesis del final de la historia. Un error parecido al de Fukuyama cometemos cada día con nuestra propia historia personal.

La persona que eres ahora no es la persona que serás

Veinticuatro años después del ensayo de Fukuyama, los psicólogos Jordi Quoidbach, Daniel Gilbert y Timothy Wilson publicaron un estudio en Science con más de 19.000 participantes de entre 18 y 68 años.

En el estudio compararon dos grupos: a unos les pedían que predijeran cómo cambiarían en los próximos diez años y a otros, diez años mayores, que describieran cuánto habían cambiado realmente. La mayoría reconocía haber cambiado enormemente en los últimos diez años, y la mayoría predecía que apenas cambiarían en los próximos diez.

Gilbert resumió la idea con una frase inmejorable: «Los seres humanos somos obras en construcción que se creen terminadas».

Para medir el coste real de esta ilusión, los investigadores diseñaron otro experimento. A un grupo le preguntaron cuánto pagarían hoy por ver a su banda favorita actual en un concierto dentro de diez años. La cifra media fue de 129 dólares. A otro grupo le preguntaron cuánto pagarían hoy por ver a la banda que era su favorita hace diez años tocar la próxima semana. Solo pagarían 80 dólares. Pagamos un 61% más por satisfacer a un “yo futuro” que lo más probable es que, cuando llegue el momento, no tenga interés en ese concierto.

¿Por qué somos tan malos prediciendo nuestro propio cambio? Quoidbach lo atribuye a que recordar el pasado es relativamente fácil: tienes datos concretos, recuerdos, fotos, anécdotas. Predecir el futuro, en cambio, requiere construir desde cero, simular mentalmente sin apoyos. Y como el cerebro tiende a la eficiencia, usa el presente como ancla y concluye que el cambio simplemente no va a ocurrir.

Tu yo futuro es un extraño (y tu cerebro lo sabe)

Si la ilusión del final de la historia te parece un sesgo más, es porque todavía no sabes lo que descubrió el psicólogo Hal Hershfield.

Hershfield metió a la gente en un escáner cerebral para ver qué pasaba. Observó que cuando pensamos en quiénes somos ahora, se activa intensamente la corteza prefrontal medial, un área clave para el procesamiento de la identidad. En cambio, cuando pensamos en nuestro yo futuro, esa activación es mucho menor. Vamos, que tu cerebro procesa a tu yo de dentro de veinte años como si fuera un completo desconocido.

Y si tu yo futuro es prácticamente un extraño, ¿por qué ibas a sacrificarte hoy por él? Eso ayuda a entender por qué tanta gente no ahorra para la jubilación, por qué mantenemos hábitos que nos pasarán factura, y por qué somos más tolerantes con decisiones éticamente cuestionables cuando las consecuencias parecen lejanas.

Pero Hershfield no se quedó en el diagnóstico. En una serie de experimentos con realidad virtual, los participantes se ponían un casco inmersivo y se plantaban delante de un espejo. Desde el otro lado les devolvía la mirada una versión envejecida de sí mismos y los participantes pasaban cinco minutos mirando a los ojos a su yo de 70 años. Los que pasaron por este proceso destinaban el doble de dinero a una cuenta de jubilación hipotética. Su yo futuro había dejado de ser un extraño.

Compromisos, experiencias transformativas y mentalidad fija

Más allá de ahorrar o no para la jubilación, la ilusión del final de la historia tiene consecuencias en cómo tomamos decisiones. Gilbert lo explica de forma clara: «Cualquier tipo de compromiso de por vida se basa en tu creencia de que conoces a la persona que vas a ser dentro de diez años». Tatuajes, matrimonios, hipotecas a treinta años, elecciones de carrera… todas estas decisiones descansan en la frágil asunción de que la persona que disfrutará o sufrirá las consecuencias se parece mucho a la persona que hoy decide.

Todo esto tiene que ver con lo que la filósofa L.A. Paul llama «experiencias transformativas»; esas decisiones que no solo afectan tu vida, sino que cambian quién eres. Tener un hijo, mudarte a otro país, dejar una relación de años… El problema no es solo que no puedas predecir el resultado; es que no puedes ni saber cómo te sentirás al otro lado, porque la persona que lo vivirá ya no serás tú. Es como decidir si quieres convertirte en vampiro. Tienes que ser vampiro para sentir lo que se siente. Y para entonces, la persona que tomó la decisión ya no existe.

Y queda otra consecuencia de esta ilusión: las etiquetas que nos ponemos. «No soy una persona de deportes». «Soy demasiado introvertido para hacer nuevos amigos». «Mi trabajo siempre estará primero». Son frases que, aunque parecen declaraciones de identidad, son predicciones disfrazadas. Si te suena a algo, es porque la ilusión del final de la historia se parece a la mentalidad fija de Carol Dweck. La mentalidad fija nos hace creer que nuestras capacidades son inamovibles y la ilusión del final de la historia nos convence de que nuestra identidad ya ha alcanzado su forma definitiva.

No sabes cómo cambiarás

Hay algo reconfortante en creer que ya hemos llegado. Si admitiéramos lo transitorias que son nuestras preferencias, estaríamos dudando de cada decisión. Y cuando cambiamos, esa sensación de «ojalá hubiera sabido entonces lo que sé ahora» nos da significado, nos enseña que todavía tenemos cosas que aprender.

Otra crítica interesante al estudio apunta a que predecir «no cambiaré» podría ser perfectamente racional. Porque si crees que algo cambiará pero no sabes en qué dirección, la mejor predicción que puedes hacer es que se mantendrá igual. Partir de que todo seguirá igual puede ser la respuesta más honesta ante la incertidumbre. Pero hay una gran diferencia entre «no sé cómo cambiaré» y «no voy a cambiar». El peligro está en creer lo segundo.

Todavía no es el final de nuestra historia. La persona que lee esto hoy tomará decisiones que la persona de dentro de diez años no entenderá del todo. Y eso, lejos de ser un problema, es simplemente lo que significa estar vivo: ser una obra en construcción.

🎟️ Entradas para el próximo kaizen en directo (Madrid)

¿Os apetece venir a una grabación de kaizen?

El próximo 7 de abril a las 18:45 grabaremos una entrevista en directo, en el Espacio Margarete (Madrid), con Alicia Chavero: fundadora de la consultora The Crew Concept y formadora en pensamiento crítico y design thinking.

Entradas (gratuitas) aquí

🎙️ Episodio de la semana: #265 Joan Tubau: la libertad detrás de una moneda de oro

Vuelve Joan Tubau a kaizen para hablar de cómo poder ser más libres en nuestra relación con el dinero. De paso:

🦆 Las enseñanzas del tío Gilito

🐖 La utilidad de no gastar el dinero

🌊 Surfear las olas pronto

🐧 Jugar tu propia partida

🥇 Una moneda de oro

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💡En la biografía de Walter Isaacson, aparece lo que Elon Musk llama el algoritmo: un proceso de cinco pasos que destila lo que aprendió de los enormes problemas de producción de Tesla entre 2017 y 2018. Te lo contamos en este post.

📅 El miércoles 29 de abril de 18:30 a 20:00 es el encuentro de la comunidad de este mes. Comentaremos el libro 📚Pedro Páramo, de Juan Rulfo, la película 🎬 Tres colores: Rojo (1994), de Krzysztof Kieślowski y abriremos el melón 🍈 Somos lo que comemos: las pelis que nos hicieron ser como somos. Puedes apuntarte desde aquí.

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🐇 Recomendación: La psicología de tu yo futuro

A Guillermo de Ockham no le gustaba esta forma de pensar. Si una explicación funcionaba con dos supuestos, ¿para qué complicarla añadiendo un tercero? Así, este franciscano inglés convirtió el lema «pluralitas non est ponenda sine necessitate» (la pluralidad no debe postularse sin necesidad) en su guía para pensar.

Tres siglos después de su muerte, el filósofo Libert Froidmont describió lo que Ockham había hecho como «afeitar las barbas de Platón». Y así nació la primera navaja mental: la navaja de Ockham.

Con el tiempo, otros pensadores formularon sus propias navajas para otros ámbitos de la vida. Estas herramientas mentales sirven para podar explicaciones que sobran, intenciones que asumimos sin pruebas o debates que no llevan a ningún sitio. Y si recuerdas el primer episodio de modelos mentales del podcast, ya hablamos de un par de ellas. Hoy las recuperamos y añadimos tres más a nuestra caja de herramientas.

Pero antes de entrar en harina, una advertencia: una navaja no es una ley inmutable. Es un atajo que funciona la mayoría de las veces. No siempre, pero sí las suficientes como para que sea útil conocerla.

1. La navaja de Ockham: empieza por lo simple

Si tu coche no arranca un lunes por la mañana, puedes asumir que tu archienemigo te ha saboteado el motor por la noche. O puedes comprobar si te has dejado las luces encendidas y la batería se ha descargado.

La navaja de Ockham no dice que la explicación más simple sea siempre la correcta, sino que es la más probable, el mejor punto de partida.

En medicina se utiliza constantemente. Si un paciente llega con varios síntomas, antes de asumir que tiene tres enfermedades a la vez, primero buscan una sola causa que los explique todos.

2. La navaja de Hanlon: no asumas maldad

«Nunca atribuyas a la maldad lo que puede explicarse por la estupidez».

Robert J. Hanlon envió esta frase a un concurso de aforismos en 1980 pero la idea es mucho más antigua. Goethe ya escribía en Las penas del joven Werther que los malentendidos y la dejadez causan más confusión que la astucia y la maldad. Y el escritor de ciencia ficción Robert Heinlein escribió algo tan parecido en 1941 («Has atribuido a la villanía condiciones que simplemente resultan de la estupidez») que hay quien cree que «Hanlon» es en realidad una corrupción de «Heinlein».

Problemas de autoría a un lado, la navaja de Hanlon no ignora la existencia de la maldad, pero te invita a que antes de etiquetar al otro como una mala persona, agotes otras explicaciones más simples como la estupidez. Porque la maldad requiere intención, planificación y motivación. Y para despistarse solo hace falta ser humano.

Por eso si escribiste a una persona hace dos meses y todavía no te ha respondido, no es que pase de ti para fastidiarte, lo más probable es que esté liada.

3. La navaja de Hitchens: sin pruebas no hay debate

El periodista Christopher Hitchens resumió esta tercera navaja así: «Lo que puede afirmarse sin evidencia, también puede rechazarse sin evidencia». La idea viene del derecho romano, del proverbio «quod gratis asseritur, gratis negatur» (lo que se afirma gratis, se niega gratis).

Si alguien te dice algo sin aportar pruebas, no necesitas elaborar un argumento para rebatirlo, porque todavía no ha demostrado nada. Es especialmente útil para filtrar el ruido de las redes sociales. Pero también funciona para aplicarlo a nuestras propias creencias: ¿tengo razones para creer lo que creo, o simplemente lo he dado por bueno sin pensarlo?

4. La navaja de Popper: ¿se puede demostrar que es falso?

Karl Popper llegó a su gran idea después de observar que las teorías de Freud y Adler podían explicar cualquier comportamiento humano. ¿No te llevas bien con tu madre? Es por un trauma de la infancia. ¿Te llevas genial? Es porque has aprendido a reprimir ese trauma. Y sea cual sea tu problema, muy en el fondo lo que quieres es acostarte con ella.

La idea de Popper es que precisamente por ser compatibles con todo y no prohibir nada, estas teorías terminan no diciendo nada. Esta navaja se conoce como criterio de falsabilidad y puede resumirse con una pregunta: ¿qué tendría que pasar para que reconocieras que estás equivocado?

Carl Sagan lo ilustró con su dragón en el garaje, del que ya hemos hablado alguna vez en el podcast. Si afirmas tener un dragón en tu garaje, pero cada vez que alguien propone una forma de comprobar si existe, tienes una excusa para que la prueba no funcione, ¿en qué se diferencia tu dragón invisible de un dragón que no existe?

Este criterio es de las mejores herramientas para pensar de forma crítica y separar las pseudociencias del conocimiento científico. Aunque la última ampoco se queda atrás.

5. La navaja de Alder: la espada láser de Newton

El matemático australiano Mike Alder fue un paso más allá. Si no puedes poner a prueba una idea con un experimento, no merece que le dediques ni un minuto de debate.

Bautizó a esta navaja como la espada láser flamígera de Newton (¡toma nombre!), porque según él era «mucho más afilada y peligrosa que la navaja de Ockham» y porque todo buen principio merece un nombre llamativo.

La historia es bastante curiosa. Con diez años, un profesor le planteó la paradoja de la fuerza irresistible contra el objeto inamovible. Sí, esa misma a la que le dedicamos un episodio del podcast.

Alder pasó tres días dándole vueltas hasta llegar a la conclusión de que la razón sola no bastaba, que necesitaba un experimento. Había que poner a prueba la fuerza contra el objeto y ver qué pasaba. Y de esa intuición que tuvo siendo un niño nació, décadas después, su navaja.

El propio Alder reconoce el peligro: «Corta la basura, pero también parece cortar casi todo lo demás». Aplicada de forma extrema, la espada de Newton eliminaría debates legítimos sobre ética, política o estética. Es, literalmente, un arma de doble filo.

Pensar bien consiste muchas veces en saber qué recortar. Ockham recorta las suposiciones innecesarias. Hanlon recorta las intenciones que no hemos comprobado. Hitchens recorta las afirmaciones sin evidencia. Popper recorta las teorías irrefutables. Y Alder recorta los debates que no pueden resolverse.

Ninguna funciona siempre (son atajos, no leyes), pero si las incorporas en tu día a día cambiarán la forma en la que miras el mundo. Porque pensar bien es saber qué sobra y afeitarlo, como Ockham hizo con las barbas de Platón.

🎙️ Episodio de la semana: #264 El lado oscuro (III): Mandamientos de la manipulación mediática

Nos seguimos asomando a los pliegues más oscuros del alma humana a través de los 10 mandamientos de la manipulación mediática. Por el camino:

🐸 Ranas hervidas

🎭 Problemas fabricados

🥴 Racionalidad cortocircuitada

🛡️ Cuatro reglas contra la manipulación

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🖕 Recomendación de la semana: Fuck you money

Joan Tubau acaba de lanzar su libro Fuck you money. Lo presentamos antes de ayer, en Madrid, y pronto saldrá la conversación en todas las plataformas.

Hasta entonces te recomendamos esta mezcla entre filosofía, psicología y finanzas con el estilo corto y directo que caracteriza los textos de Joan, desde Guts & Glory hasta Kapital.

Un texto para llevarte mejor con el dinero.

Por si todavía no la conoces, Elena está detrás del proyecto Aprende Notion y la newsletter MakinProcess. Comparte cada quince días reflexiones y recursos para pensar diferente y crear de manera consistente y sostenible. Y ha sido una de las pioneras en castellano en poner sobre la mesa temas como la creators economy, el segundo cerebro, la economía de la atención y los jardines digitales.

Hace algunos años, Elena creó la kaizenpedia, un directorio para navegar por TODO el contenido de las cinco primeras temporadas de kaizen. Hoy vuelve a kaizen para ayudarnos a pensar mejor sobre la relación que tenemos con nuestra atención. Para los más cafeteros en la gestión del conocimiento, encontraréis una recomendación final muy pero que muy interesante.

Ahora sí, os dejamos con Elena.

No gestiones información. Cultiva conocimiento.

A poco que te muevas por internet, no puedes dejar de sorprenderte con todo lo que ofrece para aprender y ampliar tu visión del mundo.

Y, sin embargo, la sensación generalizada es exactamente la contraria: no somos capaces de gestionar tanta información, tantos estímulos. Nos cuesta cada vez más retener lo que leemos, profundizar, mantener la atención.

Es lo que se ha venido a llamar infoxicación (la incapacidad de tomar decisiones, no por falta de información, sino por su exceso) o directamente brainrot (deterioro del estado mental como resultado del consumo excesivo de contenido vacío).

Las causas son varias. Algunas razonables —hay muchos más canales para producir y distribuir información—, otras más perversas: el diseño de las redes sociales y sus algoritmos premian el contenido corto, trivial, fuera de contexto, en un scroll infinito que invita al consumo pasivo y no permite profundizar.

De repente han pasado 2 horas, estás agotada, enfadada o triste sin saber por qué y has perdido un tiempo que no volverás a recuperar.

2 reacciones, 1 problema

Si multiplicamos estas interacciones varias veces al día, no sorprende que la reacción sea buscar la desconexión total. Comprar teléfonos dummy, desinstalar aplicaciones, pagar por “experiencias” cuya propuesta de valor es sencillamente no poder usar el móvil. Literalmente pagamos para desconectarnos del ruido porque ya no nos reconocemos en nuestras propias cabezas.

Curiosamente, la reacción contraria también se ve.

Intentamos protegernos del ruido acaparando, acumulando toda la información que podemos. Como no hay tiempo suficiente para procesarla, nos consolamos guardándola para no perderla.

Pero cada artículo guardado que no lees es una tarea más sin terminar. Cada marcador en “favoritos” es un recordatorio de todo lo que no estás leyendo, viendo, aprendiendo. La información se acumula, pero nunca la integras realmente, así que la sensación de que el mundo avanza demasiado rápido para seguir el ritmo es cada vez mayor.

El problema no es que haya demasiada información. El problema es que lo solucionamos atendiendo a lo cuantitativo: consumir menos, hacer detox, guardar más, instalar más herramientas o desinstalarlas todas.

Pero miramos al sitio equivocado, porque ninguna de estas aproximaciones resuelve el problema real: nuestra propia relación con la información.

Tu relación con la información

Porque sí, igual que tenemos una relación con el dinero o la comida, tenemos una relación con la información que nos rodea.Y esa relación puede ser sana o nociva.

Así como los trastornos alimenticios empezaron a desarrollarse de manera exponencial cuando entramos en una era de abundancia alimentaria, en la era de la sobreabundancia de datos estamos desarrollando “trastornos informativos”. Se manifiestan así:

• Atracones: Las horas en el scroll infinito, las 30 pestañas abiertas, los cientos de artículos guardados.

• Hambre constante: Esa sensación de que nunca estás al día, de que no sabes lo suficiente, de que te falta algo crucial.

• Digestión deficiente: Consumes sin procesar. Lees sin reflexionar. Acumulas sin integrar.

• Mala nutrición: A pesar de consumir enormes cantidades de información, sigues sintiendo un vacío de conocimiento real.

• Sentimiento de culpa: “Debería leer más”, “No puedo creer que no esté al tanto de esto”, “Me estoy quedando atrás”.

Con el tiempo, hemos aprendido que una relación sana con la comida no trata de restricción ni de disciplina férrea, sino de buenos hábitos y consciencia.

Con la información pasa lo mismo: una buena gestión de la atención pasa por tener una relación sana con la información, no por desconectarnos o acaparar, sino por elegir cómo y cuándo consumimos y qué hacemos con ello después.

Pero ¿cómo nos hacemos dueñas de nuestra atención cuando las fuerzas externas parecen imponer qué leemos y a qué ritmo?

Aquí es donde el concepto de “Jardín Digital” cobra más sentido que nunca.

El jardín digital

Un jardín digital no es una herramienta ni un método de productividad.

Es un entorno. Un espacio digital, apartado de los algoritmos, donde crear conexiones entre aquello que consumes, piensas, lees o escuchas, y donde puedes adoptar una postura distinta hacia la información.

En vez de consumir recostada, de manera pasiva, dejando que las cosas simplemente te pasen por encima, te inclinas hacia adelante y estás presente, activa.

Si encuentras algo que resuena —en redes sociales, en un podcast, en un libro— en vez de seguir haciendo scroll, te paras. Y te invitas a ti misma a la conversación con eso que acabas de encontrar.

El movimiento consta de dos pasos:

Primero, anotas lo que te ha movido: la pregunta que te ha generado, la conexión que acabas de ver con algo en lo que llevas semanas pensando. No tienes que desarrollarlo del todo ni tiene que ser brillante; es tuyo y es para ti.

El objetivo es plantar la semilla, dejar una huella de tu propio pensamiento. Eso lo haces escribiendo, tomando nota de lo que tú misma notas.

Ese gesto, ese acto revolucionario de parar y escribir sobre lo que te rodea, es lo que hace que la información pase a través de ti en vez de pasarte por encima.

El segundo paso es asegurarte de que esa nota viva en una herramienta digital que te permita conectarla con otras. Esta conexión se llama backlink (un enlace bidireccional, como los de Wikipedia1)

La clave es saber que esa nota estará ahí cuando quieras volver a ella y que podrás relacionarla con otras cuando llegue el momento.

Y aquí aparece otro beneficio de cultivar un jardín digital: no hay deudas pendientes.

En un jardín, algunas cosas crecen rápido y otras tardan meses en dar frutos, incluso años en tener cuerpo. Algunas se secan (quizá no eran tan importantes como parecían al principio) y otras florecen por temporadas.

Lo único que tienes que hacer en un jardín es aparecer. Con atención, con curiosidad genuina por lo que está creciendo.

Con el tiempo, esas semillas se van desarrollando: una nota de hace seis meses de repente tiene una conversación con algo sobre lo que estás pensando hoy. Una pregunta que te dejaste abierta encuentra respuesta cuando lees algo nuevo o trabajas en algo concreto.

Hay otro factor que hace especial este sistema: al ser el registro de tu propio pensamiento, esas notas y sus conexiones siempre serán únicas. Porque nadie más tiene tu historia, tu manera de mirar, tu mezcla específica de curiosidades.

Y, a medida que vayas tomando nota de más cosas y creando conexiones entre ellas, empezarás a ver patrones: qué áreas de conocimiento te interesan más, a qué preguntas o temas sueles volver.

Lo que cambia

Este modelo cambia dos cosas fundamentales: cómo interactúas con la información que llega y cómo te relacionas con la que ya tienes.

La pila de cosas guardadas deja de ser una deuda y se convierte en un banco de ideas a las que puedes volver cuando tengas una lente nueva con qué mirarlas.

Esa es la diferencia entre tener un cajón en el que guardas información y tener un jardín en el que cultivas conocimiento.

En el jardín no acumulas, sino que formas nuevos modelos mentales; estás construyendo perspectiva propia.

Y, por el camino, algo más cambia:

Tu manera de estar presente en el mundo.

Cuando sabes que tienes un espacio que funciona como santuario mental —alejado del ruido y el contenido diseñado a medida— dejas de consumir con ansiedad.

Dejas de guardar “por si acaso” porque poco a poco vas creando tu propio filtro, uno configurado por tus intereses, tus proyectos, tus inquietudes.Y por ese filtro sólo pasa aquello que resuena, aquello que tiene sentido y significado para ti.

Así es como te proteges del ruido y desarrollas tu punto de vista único.

Y desarrollar y afinar tu punto de vista, en un mundo de hiperabundancia de estímulos y “contenido”, se convierte en una cuestión de supervivencia intelectual.

Hace tiempo que defiendo que nuestra atención no es solo un recurso cognitivo que haya que proteger.

Es también algo a cultivar y a honrar, el criterio con el que construimos nuestro mundo interior. Lo que dejamos entrar y lo que no.

Hay una conexión etimológica aquí que me gusta subrayar por lo significativo:

La palabra «curiosidad» tiene su raíz en el latín «cura»: cuidado, atención, preocupación por algo.

Por eso en el mundo del arte se llama «curar», no a almacenar obras de arte, sino a construir relaciones entre ellas, a decidir qué merece la pena conservar o no basándose en un significado que se crea en ese mismo ejercicio.

La curiosidad no es encontrar cosas interesantes de manera pasiva. Es, literalmente, cuidar de tu mente lo suficiente como para decidir qué merece tu atención.

La curiosidad no te ocurre; eliges ejercerla.

Curar tu dieta informativa es una práctica activa de construcción de significado.

El jardín digital es donde esa práctica ocurre: donde prestas atención de manera intencionada, donde decides qué entra, qué conectas, qué dejas crecer.

Ese criterio define qué tipo de pensadoras somos y qué tipo de cosas somos capaces de crear.

La pregunta no es cómo consumir menos o cómo ser más eficientes gestionando información.

La pregunta es qué tipo de relación quieres tener con tus ideas, con tu propia curiosidad.

Y si el sistema que tienes ahora te está ayudando o no a cultivarla.

🎙️ Episodio de la semana: #263 La vía del eterno aprendiz

Un capítulo para dar sentido a la vida a través de la curiosidad. Porque dejar de aprender es la forma silenciosa de dejar de vivir. Por el camino:

🐪 Las tres transformaciones de Nietzsche
🥋 La mente de principiante
🐦 El pájaro de Feynman
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🎟️ Entradas para el próximo kaizen en directo

¿Te apetece venir a una grabación de kaizen?

El próximo martes 24 de marzo a las 19:15 grabaremos un capítulo en directo con Joan Tubau para presentar en Madrid su libro: F*ck You Money.

👉 Entradas aquí.

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👁️ Nunca se han publicado tantos libros y nunca ha sido tan difícil que alguien los lea “de verdad”. ¿Tienen futuro? Si sí, ¿Cuál? Descúbrelo en esta recomendación de la comunidad.

📅 El encuentro online de este mes será el 25 de marzo, de 18:30 a 20:00. Y hablaremos de:📚 Watchmen, de Alan Moore (¡por fin!), 🎬Amanece, que no es poco, de José Luis Cuerda y debatiremos 🍈 sobre si debe prevalecer el derecho al anonimato en internet o debemos aceptar los mecanismos de control que se están planteando (límites de edad, persecución de fake news). Todavía puedes apuntarte aquí.

📌 Consulta todos los encuentros de primera mitad de 2026 desde el calendario oficial.

💭 Elena nos recomienda: «Information Anxiety» y tener un conjunto de preguntas abiertas

Aunque quizá sea café para los muy cafeteros, tirando del hilo del jardín digital y de cómo sobrevivir en la era de la sobreinformación, no puedo no mencionar a Richard Saul Wurman y su libro Information Anxiety: un libro que plantea cuestiones muy interesantes sobre lo que podría llamarse la “gestión del conocimiento“, pero desde un marco no tan convencional, el del diseño.

Wurman acuñó el término “arquitectura de la información“ en los años 70 y fundó las conferencias TED (luego llamadas TED Talks) en 1984.

Para hacerte una idea de su clarividencia, este libro se publicó en 1989; antes de internet y de las redes sociales, lo que lo convierte en un diagnóstico asombrosamente preciso de lo que vino después.

Incluso entonces, su tesis era certera: la mayoría de lo que llamamos “información” no lo es. Sólo son datos.

Información, en su acepción original, es únicamente aquello que modela la mente o el carácter, que cambia tu comprensión de algo.

Todo lo demás es ruido.

Y pasar de información a conocimiento requiere un paso más: conectarla con lo que ya entiendes, con lo que te importa.

Un hilo del que tirar, muy adecuado para esta newsletter:

«Aprender es acordarte de lo que te interesa».

Volvemos, inevitablemente, a la curiosidad. La curiosidad compone, pero es un trabajo activo.

→ Sólo encontramos sentido a las cosas conectándolas con lo que ya sabemos.

→ Pero no se convierten en significativas hasta que no podemos conectarlas con nuestros intereses particulares, nuestros objetivos, nuestras intenciones.

Si es imposible saberlo o aprenderlo todo, aprendamos a hacernos las preguntas correctas, e incluso intentemos tener un conjunto de preguntas siempre abiertas que nos sirvan como filtro para distinguir entre el ruido y lo que es de verdad importante.

Céntrate en el proceso

Tendemos a afrontar las disyuntivas de la vida como si se trataran de movimientos de ajedrez. Como si hubiera una opción óptima, mejor que las demás, que debamos descubrir. Pero la vida se parece poco al ajedrez. La suerte no juega al ajedrez. Tampoco hay información oculta ni incertidumbre. Todas las piezas están sobre el tablero y sabemos exactamente qué movimientos podemos hacer y cuáles puede hacer nuestro rival.

La vida es más póker que ajedrez.

La suerte sí juega al póker. Tanto, que un jugador principiante puede ganar al campeón del mundo en una mano. Pero eso sucederá una de cada mil partidas, porque el campeón tiene un mejor proceso de decisión. Uno con el que lidiar con la incertidumbre, la información oculta y la suerte, claro.

Algo parecido ocurre en la vida: nos gustaría obtener los mejores resultados con cada decisión, ganar cada una de las manos, pero no conocemos ni controlamos cada variable.

Si tenemos un buen proceso para tomar decisiones, en el largo plazo nos irá mejor.

Con todas las ideas que han ido apareciendo por el podcast hemos creado un proceso que sirve para tomar (casi) cualquier decisión. Eso sí, antes de entrar en cada paso, no olvides que no todas las decisiones son iguales.

Hay decisiones que puedes analizar pieza a pieza: por muy complicadas que sean, las piezas encajan siguiendo algún tipo de lógica. Elegir una hipoteca, por ejemplo.

Y hay decisiones donde la complejidad es de otro orden: no puedes separar las partes, no tienes datos, o ni siquiera sabes cómo vas a valorar el resultado hasta que lo vivas. Emprender sería un buen ejemplo.

El proceso que proponemos tiene herramientas para ambos tipos, pero antes de hacer cualquier cosa, recuerda qué decisión tienes entre manos.

1. Filtra: no todas las decisiones merecen tu atención

La mayoría de decisiones no deberían quitarte el sueño y, algunas, no deberían robarte ni un minuto de tu tiempo.

Para filtrar, una de las herramientas más útiles es la matriz Eisenhower. Si ponemos en un eje la importancia y en otro la urgencia obtenemos cuatro cuadrantes en los que clasificar las decisiones. Cada cuadrante nos da una pista de cómo afrontar la decisión. Si:

• Es importante y urgente, decide ahora.

• Es importante pero no urgente, decide más adelante.

• Es urgente pero no importante, delega o incluso ignora.

• No es ni urgente ni importante, elimina.

Antes de pasarse a la buena vida, Jeff Bezos escribió en una de las cartas a los accionistas de Amazon uno de los párrafos más útiles para decidir:

«Algunas decisiones tienen consecuencias y son irreversibles o casi irreversibles —puertas de un solo sentido— y deben tomarse de forma metódica, cuidadosa, pausada, con gran deliberación y reflexión. Si cruzas y no te gusta lo que ves al otro lado, no puedes volver al lugar donde estabas antes. Podemos llamar a estas decisiones “de tipo 1”. Pero la mayoría de las decisiones no son así, son cambiantes, reversibles, son puertas de doble sentido. Si has tomado una decisión “de tipo 2” que no es óptima, no tienes que vivir con las consecuencias durante mucho tiempo. Puedes volver a abrir la puerta y dar marcha atrás».

Aunque el mundo nunca es realmente binario, con las dos dimensiones que propone Bezos (el grado de reversibilidad y la importancia de las consecuencias), podemos crear una nueva matriz que nos sirva como segundo filtro. Si es:

• Difícilmente reversible y con consecuencias importantes (tipo 1), merece toda tu atención. Dedica tiempo, analiza, consulta. Ejemplo: comprarte una casa

• Difícilmente reversible pero sin grandes consecuencias, decide con calma pero sin obsesionarte. Si te equivocas, el impacto es limitado. Ejemplo: gastar dinero en una cena.

• Fácilmente reversible y con consecuencias, experimenta para obtener evidencias. Ejemplo: probar un nuevo trabajo.

• Fácilmente reversible y sin consecuencias (tipo 2), decide rápido o delega. No malgastes energía. Ejemplo: elegir qué cenar.

Hay un tercer filtro que merece la pena aplicar: ¿tu problema es de los que se pueden descomponer y analizar, o es de los que no? Dicho de otra forma: ¿estás ante un problema complicado o ante un problema complejo?

• Un problema complicado tiene muchas piezas, pero con tiempo y método puedes entenderlas todas.

• Un problema complejo no funciona así. Las piezas se influyen entre sí, los datos no llegan y el análisis tiene un techo.

Saber en cuál estás te va a ahorrar mucho tiempo y mucha frustración con los pasos que vienen.

Después de aplicar los tres filtros, podemos pasar al siguiente paso.

2. Define: entiende el problema

Circula por Internet una frase atribuida a Einstein que dice: «Si tuviera una hora para resolver un problema, dedicaría 55 minutos a pensar en el problema y 5 a pensar en la solución». Sea suya o no, un problema bien definido es un problema medio resuelto.

Suena obvio, pero la mayoría de las veces saltamos directamente a resolver el problema para, semanas después, darnos cuenta de que habíamos pasado por alto un matiz crucial. Algunas preguntas, de dos ex-consultores de McKinsey (que Recuenco nos perdone), pueden ayudarte a definir mejor el problema:

• ¿Qué queremos conseguir exactamente?

• ¿Quién va a decidir?

• ¿Qué restricciones tenemos (de tiempo, de presupuesto, de recursos)?

• ¿Cómo vamos a medir si lo hemos resuelto?

Antes de seguir analizando, hay otra pregunta que te puede ahorrar muchísimo tiempo: ¿alguien ha solucionado ya este problema? Si la respuesta es sí, explora esa solución y piensa cómo adaptarla a tu contexto particular.

Si la respuesta es no, piensa si conoces alguna situación parecida. Aquí es donde entra tu arsenal de modelos mentales, que si llevas tiempo por aquí es un concepto que seguro que te suena. Cuantos más modelos, más probable es que reconozcas patrones y encuentres analogías útiles para el problema que tienes delante. La mayoría del tiempo, pensar por analogías será más que suficiente para resolver el problema.

Pero, si nadie ha resuelto antes el problema que tienes delante y no encuentras ningún modelo aplicable a tu situación, tendrás que invertir más energía en analizarlo en profundidad y, quizás, repensarlo desde los primeros principios. Eso significa descomponer la situación en sus partes más pequeñas sin dar nada por hecho. La clave es que esas partes sean MECE: mutuamente excluyentes (cada parte es independiente de las demás) y colectivamente exhaustivas (entre todas cubren el problema completo).

El análisis MECE es potentísimo para problemas simples y complicados, pero si estás en el terreno de lo complejo (si las partes del problema no se pueden separar y se influyen entre sí), puedes saltar directamente al paso 5.

Una vez definido el problema, toca pensar qué puede pasar con las diferentes alternativas.

3. Anticipa: piensa en las consecuencias

Cuando en la decisión hay otras personas cuyos intereses pueden chocar con los tuyos, entramos en el terreno de la teoría de juegos. Antes de decidir, pregúntate quién más está jugando, qué incentivos tiene y a qué tipo de juego estáis jugando: ¿Suma cero, suma negativa o suma positiva? ¿Corto o largo plazo? ¿Dilema del prisionero? ¿Tit for tat?

Una herramienta útil para representar los diferentes escenarios, en función de lo que haga otra persona o de algún factor incierto que desconoces, son los árboles de decisión. Partiendo de la decisión, saca una rama para cada opción y de cada rama saca diferentes sub-ramas con los posibles resultados con sus probabilidades.

Otra idea en la que merece la pena detenerse es el coste de oportunidad. Este modelo mental de la economía viene a decirnos que nada es gratis, que el precio de elegir una opción es el de su mejor alternativa. Que si eliges A, estás renunciando a B, a C y a D.

Muchas técnicas pueden ayudarte a analizar mejor las consecuencias de las diferentes alternativas para elegir la mejor, nosotros vamos a quedarnos con dos facilitas.

La primera es la regla del 10-10-10. Pregúntate qué consecuencias tendrá esta decisión en 10 minutos, en 10 meses y en 10 años. Te ayudará a poner las cosas en perspectiva y a no sufrir con decisiones que, vistas con distancia, no son para tanto.

La segunda es el pre-mortem. Imagina que han pasado seis meses y todo ha salido mal. ¿Qué falló? Es una forma de anticipar riesgos y preparar planes de contingencia antes de que sea tarde.

Llegados a este punto, conviene hacer una advertencia: analizar es una inversión para decidir mejor, pero te puedes morir analizando. Como cualquier otra inversión, lo que importa es la relación entre lo que gastas y lo que obtienes. Llegará un momento en el que cada hora adicional de análisis te aportará cada vez menos información, entrando en lo que se conoce como rendimientos decrecientes. Un buen indicador para no caer en la parálisis por análisis es actuar cuando probablemente nada de lo que puedas averiguar vaya a cambiar sustancialmente tu decisión. Y eso, pasa por dar el siguiente paso.

4. Invierte: evita tomar una mala decisión

Recuerda a Charlie Munger: si quieres vivir una larga vida, averigua dónde vas a morir y evita a toda costa ir a ese lugar. Invertir un problema —preguntarnos cómo lograr exactamente lo contrario de lo que pretendemos— es muchas veces la mejor forma de evitar decisiones desastrosas.

El principal enemigo aquí son los archiconocidos sesgos cognitivos, esos atajos mentales que se convierten en errores recurrentes. Como el sesgo de confirmación, que nos lleva a buscar información que apoya lo que ya creemos y a ignorar la que lo contradice. Por ejemplo, si estás convencido de que quieres aceptar una oferta de trabajo, tu cerebro omitirá las señales de alarma y dará más importancia a las buenas noticias. Para evitar caer en este sesgo, puedes hacer de abogado del diablo y buscar razones por las que tu opción favorita podría no ser la mejor.

En este apartado también entrarían las leyes de la estupidez, esa larga lista de razones por las que la liamos parda, la receta para una vida miserable o la dificultad que tenemos para cambiar de opinión. Te dejamos links a todas estas fuentes de malas decisiones para que aprendas a detectarlas y, lo más importante, a evitarlas.

Hasta ahora hemos puesto el foco en definir el problema, descomponer sus partes y anticipar escenarios. Pero hay decisiones donde eso no es posible. ¿Qué haces cuando no hay datos, ni modelos, ni experiencia previa?

5. Improvisa: experimenta con la incertidumbre

A veces te encontrarás con problemas genuinamente nuevos, para los que no hay soluciones previas, ni modelos aplicables, ni datos que analizar. Frente a estos problemas tendrás que improvisar. Y para improvisar con criterio hay dos ideas que pueden ayudarte.

La primera es la experimentación. En los problemas complejos, las piezas se influyen entre sí de formas que no puedes predecir. No hay modelo previo que valga ni análisis que te dé la respuesta. Así que el orden se invierte, y en lugar de analizar primero y actuar después, necesitas actuar para poder aprender algo de la decisión que tienes delante.

Lanza pruebas pequeñas y seguras, observa qué pasa y ajusta. ¿No sabes si te gustaría vivir en otra ciudad? No lo vas a resolver con una hoja de cálculo. Vete un mes, trabaja desde allí y fíjate en cómo te sientes. ¿No tienes claro si una idea de negocio funciona? Monta un producto mínimo viable para validar el interés del mercado antes de invertir todos tus ahorros. La clave es que los experimentos sean baratos y reversibles, que te den información sobre la situación sin pagar un precio demasiado alto.

La segunda idea son las experiencias transformativas, como convertirte en vampiro. Decisiones que son absolutamente irreversibles, que tienen grandes consecuencias y que, además, son epistemológicamente especiales (¡toma ya!) Esto significa que el principal reto es que no podemos valorarlas porque, en función de la opción que elijamos, vamos a cambiar de tal manera que nuestras propias preferencias cambiarán. Y, por tanto, no sabemos cómo las vamos a valorar hasta haberlas vivido. Dicho con otras palabras: en este tipo de decisiones, las estadísticas y las opiniones de otras personas son de poca ayuda.

Tener hijos es el ejemplo clásico. No puedes saber cómo es ser padre hasta que lo eres. Y cuando lo seas, ya no serás la misma persona que tenía que decidir ser padre.

Frente a estos casos, la pregunta más útil quizá no es qué opción maximiza tu felicidad, sino si quieres esa transformación. Si quieres descubrir quién serías en esa otra vida posible.

6. Documenta el proceso: aprende de tus decisiones

Una última idea práctica para mejorar tu proceso es dejar por escrito las decisiones importantes. Como nos contó Samuel Gil cuando se pasó por el podcast, los inversores en start-ups crean una tesis de inversión donde dejan por escrito por qué (o por qué no) invierten en una empresa, su grado de confianza y los riesgos que asumen.

Nosotros podemos hacer lo mismo con las decisiones importantes. Con el tiempo, podremos revisar esta tesis de decisión para evaluar su calidad más allá del resultado. Seguro que en la reflexión encontraremos aprendizajes para seguir mejorando nuestro proceso.

7. Acepta y convive con las consecuencias

Durante el proceso, habrá muchos factores que no controles: el azar, las decisiones de otros o información que desconoces. El estoicismo, esa filosofía con dos mil años que tan de moda está hoy, se enfrentaba a este problema con la dicotomía del control. Nadie la ha descrito mejor que Epicteto:

«La felicidad y la libertad comienzan con la clara comprensión de un principio: algunas cosas están bajo nuestro control y otras no. Sólo tras haber hecho frente a esta regla fundamental y haber aprendido a distinguir entre lo que podemos controlar y lo que no, serán posibles la tranquilidad interior y la eficacia exterior».

Céntrate en lo que puedes influir, asigna probabilidades a lo que no y acepta que el azar es parte de las decisiones.

Una vez tomada la decisión, el último reto es convivir con las consecuencias. Aquí el enemigo es la rumiación: darle vueltas a lo que ya no tiene remedio. Ante decisiones irreversibles, el “qué hubiera pasado si…” es una pregunta sin respuesta posible.

Lo que puede ayudarte es recordar que seguiste un buen proceso, y que un buen proceso a veces produce malos resultados por puro azar. Porque no todo estaba bajo tu control y, en lo que sí estaba, lo hiciste lo mejor que sabías.

Esperamos que este proceso te sirva como punto de partida.

🎙️ Episodio de la semana: #262 La forma del tiempo

Después de cinco años y medio, volvemos a hablar del tiempo. Esta vez desde la perspectiva de la cultura. Y por el camino:

🪄 La herejía de innovar

📼 La falsa nostalgia de la Generación Z

⚽ El fútbol como estado de ánimo

⚡ El día que inventamos el futuro

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📚 ¿Qué es lo mejor que has leído en lo que va de año? Comparte tus lectura y descubre el resto de lecturas de la comunidad desde este hilo.

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✉️ Recomendación de la semana: las cartas a los accionistas de Amazon

Aunque ahora no es su fuerte, Jeff Bezos ha sido uno de los mejores decisores empresariales de los últimos años. Desde 1997 hasta 2020, compartió los modelos mentales y la lógica detrás de sus decisiones en las cartas a los accionistas de Amazon.

Ideas como la mentalidad del Día 1, la importancia del largo plazo, la obsesión por el cliente, las decisiones de tipo 1 y tipo 2, cómo superar el desacuerdo y cómo mantener los estándares altos.

Aquí tienes todas las cartas. Puedes empezar por 1997 y terminar en 2020, cuando Bezos dejó de ser CEO de Amazon.

Sócrates había muerto, al igual que Platón. Y, tras la muerte de su alumno Alejandro, Aristóteles estaba en una isla viviendo sus últimos años. En esta época de caída de ídolos e incertidumbre política, aparecen nuevas corrientes centradas en el individuo.

A diferencia de los grandes sistemas de Platón y Aristóteles, estas filosofías ofrecían una guía práctica para vivir en tiempos difíciles. Filosofías como la de Epicuro, a la que también dedicamos una edición, y como el estoicismo, cuyos peculiares fundadores conoceremos en este texto.

Un comerciante que naufraga

Zenón de Citio comerciaba con el tinte más valioso del Mediterráneo. Tenía treinta años cuando en un naufragio perdió todo su cargamento de púrpura imperial y, con ello, toda su fortuna.

Cuenta Diógenes Laercio que Zenón consultó al Oráculo de Delfos sobre cómo alcanzar una buena vida. Para hacerte una idea, el Oráculo era el ChatGPT de los griegos, un lugar al que acudían cuando tenían dudas importantes. La respuesta fue enigmática: «tomar el color de los muertos». Zenón interpretó que tenía que estudiar a los sabios antiguos, así que fue a una librería a buscar libros.

Se sumergió en las páginas de los Memorabilia de Jenofonte. Este alumno de Sócrates dejó por escrito las ideas y experiencias de su maestro. Zenón quedó fascinado y se preguntó dónde encontrar a un hombre como Sócrates. Debió decirlo demasiado alto, porque el librero le escuchó y le invitó a seguir a Crates de Tebas, que pasaba justo por allí. Así comenzó Zenón su formación en filosofía, con uno de los integrantes de la secta del perro.

Sopa de lentejas por el centro de Atenas

Una de las ideas fundamentales de los cínicos es que las convenciones sociales nos esclavizan. Y Crates tenía sus propios métodos de enseñanza.

Para curar a Zenón de la vergüenza, le ordenó llevar una olla de sopa de lentejas por el barrio más concurrido de Atenas. Imagina a un antiguo comerciante de éxito, paseando con una olla de legumbres mientras todo el mundo le mira. Zenón no pudo soportar la presión social e intentó esconder la olla bajo la ropa. Crates, al verlo, se acercó y rompió la olla de un bastonazo. Zenón huyó con las lentejas escurriéndose por sus piernas, mientras Crates le gritaba: «¿Por qué huyes, mi pequeño fenicio? No te ha ocurrido nada terrible».

Zenón buscaba ir más allá del provocador estilo de vida cínico y, cansado de que su maestro le dejara en ridículo, decidió estudiar con otros filósofos.

Después de unos años sin encontrar lo que buscaba, Zenón decidió fundar su propia escuela. Pero había un pequeño problema: vagar de un lado para otro escuchando filósofos no da dinero. Seguía arruinado. Sin nada que perder, eligió un pórtico público para enseñar. El pórtico, que en griego se dice stoá, daría nombre a su filosofía. Allí dio clases durante más de treinta años a cualquiera que quisiera escucharle, sin importar su origen ni su condición.

Con el paso del tiempo, Zenón diría sobre la pérdida de su fortuna:

«Tuve un viaje muy próspero gracias a sufrir un naufragio».

Los atenienses terminaron respetándole tanto que le otorgaron un sepulcro público y una corona de oro. Y tras la muerte de Zenón, la escuela pasaría a manos del alumno menos esperado.

Un antiguo boxeador

Cleantes de Asos fue un boxeador que viajó a Atenas con cuatro dracmas en el bolsillo. Para asistir a las clases de Zenón, trabajaba por las noches sacando agua de pozos y cargando piedras para un jardinero.

Tras la muerte de su maestro, dirigió la escuela durante treinta y dos años, hasta morir él mismo, a los noventa y nueve. Y su mayor contribución fue añadir dos palabras a una de las frases pilares del estoicismo.

Zenón había dicho que el fin de la vida es «vivir coherentemente». Cleantes añadió: «vivir coherentemente con la naturaleza». Esas palabras se convertirían en el corazón del estoicismo griego.

El filósofo que murió de risa

Un dicho antiguo afirma: «Sin Crisipo, no habría habido Stoa». Si Zenón el comerciante plantó las semillas y Cleantes el boxeador las regó, Crisipo construyó todo el edificio teórico. Cuentan que escribió quinientas líneas al día y más de setecientas obras. Ninguna ha llegado completa a nuestros días.

Desarrolló una lógica tan sofisticada que el mundo tardó dos mil años en entenderla. Y en ese debate que nos traemos sobre el libre albedrío, Crisipo defendió el compatibilismo proponiendo que todo está determinado por el destino, pero que somos libres y responsables de nuestra vida.

Murió, según la leyenda, de un ataque de risa. No es mala forma de irse.

Las ideas de los primeros estoicos

Para los primeros estoicos la filosofía era como un huevo. La lógica es la cáscara que la protege del sinsentido exterior. La física es la yema que da sabor y nutrientes. Y la ética es la clara que lo conecta todo.

Su ética parte de la idea que Cleantes le matizó a Zenón: vivir coherentemente con la naturaleza. ¿Y qué significa eso? Para los estoicos, lo que nos distingue como humanos es la razón. Vivir según la naturaleza es vivir según la razón. Y la virtud no es otra cosa que el uso correcto de esa razón. Por eso, lo único verdaderamente bueno es la virtud, y lo único verdaderamente malo es el vicio. Todo lo demás (salud, dinero, fama, incluso la vida) es «indiferente». No es que todo esto no sea importante, pero no es lo que determina tu felicidad.

De aquí viene la distinción más conocida del estoicismo: hay cosas que dependen de nosotros y cosas que no. Dependen de nosotros nuestros juicios, deseos y acciones. No dependen de nosotros el cuerpo, las posesiones o lo que otros piensen de nosotros. La libertad consiste en actuar sobre lo primero y aceptar lo segundo.

Las obras de los primeros estoicos se han perdido casi por completo. Pero sus ideas sobrevivieron. Pasaron a Séneca, a Epicteto, a Marco Aurelio. Influyeron en el cristianismo. Y reaparecen hoy, a veces simplificadas hasta la caricatura, en la cultura del emprendimiento y la resiliencia.

El estoicismo original era más extraño e interesante que sus citas instagrameables. No prometía éxito ni productividad, sino libertad interior. No enseñaba a reprimir emociones, sino a examinar los juicios que las producen.

Y empezó con un comerciante que tuvo un viaje próspero gracias a sufrir un naufragio.

🎙️ Episodio de la semana: #261 David McWilliams: calentadores de agua, tecnologías sociales y una banda irlandesa

Una maravillosa conversación con mi economista irlandés de cabecera sobre:

🇮🇪 El ascenso de Irlanda

🐑 La necesidad de tener disidentes

🧱 La parálisis de Occidente

💶 El dinero como tecnología social

🧠 Aprender a través de la ficción

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También podéis escuchar la versión original en inglés:

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📅 El siguiente encuentro de kaizen de 2026 será el 25 de marzo, de 18:30 a 20:00. Y hablaremos de: 📚 Watchmen (en castellano: «Watchmen») (¡por fin!), 🎬 Amanece, que no es poco (1988) y 🍈 si debe prevalecer el derecho al anonimato en internet o debemos aceptar los mecanismos de control que se están planteando (límites de edad, persecución de fake news). Puedes apuntarte desde aquí.

⚔️ Esta semana traemos una recomendación peculiar: un anime sobre vikingos en el que lo más interesante no son las batallas, sino la filosofía que hay detrás. Descúbrelo aquí.

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🥊 NQG69 - Recuenco for president, Irán y los incentivos en la infancia

Una edición cargada de humor sutil y temas tan inocuos como:

🪖 Escenarios pre-bélicos

🇺🇸 Conflicto US/Israel - Irán

🍭 El uso de incentivos con los niños

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Con el apoyo de su madre, estudió matemáticas, física y ciencias naturales en una escuela técnica de hombres. Se convirtió en la primera mujer en obtener el título de medicina en la Universidad de Roma. También estudió antropología y se doctoró en filosofía. Paradójicamente, el campo que terminaría transformando sería el de la pedagogía.

Educando a los ineducables

María empezó su vida profesional en la clínica psiquiátrica de la Universidad de Roma, con niños con discapacidades que cargaban con la etiqueta de «ineducables». Aislados en salas vacías, sin juguetes ni estímulos, María observó que jugaban con lo único que había en el suelo: las migas de pan. ¿Y si lo que les faltaba a estos niños para aprender no era inteligencia? ¿Y si estuvieran en un entorno que les permitiera aprender y desarrollarse?

Persiguiendo su curiosidad, María viajó por Europa para estudiar nuevas metodologías. Habían despertado su interés las ideas de Jean-Marc-Gaspard Itard y Édouard Séguin, que saltaron a la fama por intentar educar a Víctor.

Víctor era un joven que había vivido durante los primeros años de su vida alejado de la sociedad, en bosques cercanos a los Pirineos. Era considerado por la mayoría de pensadores de la época como «un deficiente mental incurable». Pero Itard y Séguin decidieron intentar educarle y, aunque nunca llegó a hablar, aprendió a comunicarse y a realizar tareas que la ciencia de su época creía imposibles. Con el entorno adecuado, hasta los «ineducables» podían aprender.

María interiorizó las ideas de estos dos pedagogos y las puso en práctica con los niños supuestamente ineducables de su clínica. Los resultados fueron sorprendentes. Los niños con discapacidades obtuvieron mejores resultados en los exámenes oficiales de lectoescritura de las escuelas públicas que la media de los niños normales.

En lugar de complacerse, María cuestionó el nivel de la educación pública de su época:

«Mientras todos admiraban los progresos de mis alumnos con deficiencias, yo pensaba en las razones que podrían haber reducido a los alumnos sanos y felices de las escuelas normales a un nivel tan bajo que mis alumnos desvalidos pudieran alcanzarlos en las pruebas de inteligencia».

De la medicina clínica, María entraría de lleno en la pedagogía.

La mente absorbente

Para Montessori, el niño no es un vaso vacío que el docente debe llenar de información. El niño es el arquitecto de la persona adulta. ¿Cómo es posible? Montessori propone que el niño posee una capacidad única: la mente absorbente.

A diferencia del adulto, que aprende mediante el esfuerzo consciente, el niño absorbe el conocimiento a través de su propia vida psíquica. Es una especie de «química mental» donde las impresiones no solo se recuerdan, sino que se encarnan en el niño, formando parte de su propia «carne mental». Así es como Montessori explicaba que un niño puede aprender algo tan complejo como el lenguaje sin esfuerzo aparente.

El niño es un «embrión espiritual». Según Montessori, el ser humano tiene dos periodos embrionarios: uno físico, antes del nacimiento, y uno espiritual, después. En el periodo espiritual el niño actúa guiado por lo que Montessori llamó «nebulosidades». Estas nebulosidades guían al niño para que, al entrar en contacto con el ambiente, lo absorba como una esponja. Volviendo al ejemplo del lenguaje, el niño no nace con una lengua específica, sino con una «nébula» del lenguaje que le permite aprender cualquier idioma que escuche a su alrededor.

La mente absorbente no es constante en el tiempo. Los niños pasan por «periodos sensibles»: ventanas temporales en las que sienten un interés intenso por algo específico. Un niño en el periodo sensible del lenguaje aprende palabras con facilidad pasmosa. La tarea del maestro es observar para identificar en qué ventana está el niño y ofrecerle el material adecuado en ese momento.

Educar es preparar el entorno, aprender es explorarlo

Cuando un niño encuentra algo que captura su interés ocurre lo que Montessori llamó «normalización». El niño se concentra profundamente en la actividad, la pereza o la dispersión desaparecen y trabaja por el puro placer del esfuerzo. Para Montessori, este era el estado natural del niño y la escuela tradicional lo estaba matando.

De aquí nace un planteamiento diferente de la educación. Una educación que no consiste en impartir lecciones, sino en ayudar al desarrollo natural de los poderes psíquicos del niño. Una educación que se sostiene sobre dos pilares.

El primero es un ambiente preparado con materiales diseñados para que los explore por sí mismo. Materiales como letras de madera que pueda tocar, bloques que pueda ordenar por tamaño y objetos que pueda clasificar por color.

No es casualidad que los materiales propuestos por Montessori se toquen y se manipulen. Como decía ella, «la mano es el instrumento de la inteligencia». El pensamiento y el movimiento están íntimamente ligados. No se puede desarrollar la mente estando todo el día sentado en un pupitre.

El segundo pilar es un maestro que actúa como «sirviente del espíritu». Una persona que observa más que instruye, interviene solo cuando es necesario y sigue al niño en lugar de dirigirlo.

El objetivo final no es que el niño se llene de información, sino que sea independiente. Las notas, los premios y los castigos externos pasan a un segundo plano, porque en un ambiente preparado y con un maestro que sirve al espíritu, el niño encuentra placer en el propio aprendizaje. Ese es el verdadero premio de la educación.

Lo que Montessori nos enseña sobre el aprendizaje

Antes de despedirnos, vamos a aterrizar de forma práctica algunas de las ideas de Montessori.

Cuando algo se resiste, muchos piensan «esto no es lo mío». Ya sabemos, gracias a Carol Dweck, que ese no es el camino para aprenderlo. «Esto no es lo tuyo, todavía». Para aprenderlo, Montessori nos invita a cambiar el entorno que nos rodea: los materiales de aprendizaje, la forma de acercarnos a la información o las personas que nos acompañan en el proceso. Porque muchas veces el problema no está en el aprendiz sino en las condiciones que le rodean.

Entre esos cambios no deberíamos olvidar que aprender no es un acto pasivo. La mente no absorbe ideas sentada en un aula, sólo escuchando y leyendo. Aprendemos pensando y haciendo. Pensando en cómo conectan las ideas con nuestra vida, como estamos haciendo ahora, y haciendo, porque el conocimiento que no pasa por las manos se olvida.

Para acabar, hay un ingrediente que solemos olvidar pero que Montessori no pasó por alto. Ella lo llamó «normalización». En kaizen lo hemos llamado «flow». Estar tan concentrado que pierdes la noción del tiempo y el resto desaparece. Esa es la sensación que debería guiar el aprendizaje. Disfrutar del camino.

🎙️ Episodio de la semana: #260 El difícil arte de convertir el sufrimiento en fortaleza

Un capítulo “intensito” sobre cómo convertir el sufrimiento en el combustible de nuestro crecimiento. Por el camino:

🔓 Cuatro años en una cárcel checoslovaca

💡 La última libertad de Viktor Frankl

⚖️ La Paradoja de Stockdale

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🧐 En los años 50, un historiador británico publicó un ensayo satírico contra la burocracia en The Economist. Se convirtió en un bestseller y de ahí salieron tres leyes que explican por qué gestionamos tan mal nuestro tiempo, nuestro dinero y nuestra atención. Descúbrelas en este post.

❓Si lees esto antes del sábado, todavía puedes votar los temas para el encuentro de kaizen de marzo. Puedes hacerlo desde aquí.

📹 Accede a la grabación del segundo encuentro kaizen de 2026 en el que hablamos del libro 📚El desierto de los tártaros, la película 🎬 In the Mood for Love y abrimos el melón 🍈 de los libros que nos hicieron ser como somos

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🥊 NQG68 - La carrera de la IA, regalos y fondos soberanos (o algo así)

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«Pero el efecto de su ser en quienes la rodeaban fue incalculablemente difuso: porque el creciente bien del mundo depende en parte de hechos sin historia, y que las cosas no sean tan malas para ti y para mí como pudieran haber sido se debe, en gran medida, a muchos que vivieron fielmente una vida discreta y duermen en tumbas que nadie visita.»

George Eliot, Middlemarch.

Hoy la introducción a la firma invitada la escribo yo, Jaime. Porque me da un enorme placer haber conseguido liar a Sara para que se asome por esta newsletter. Y que lo haga, además, para hablarnos del que para mí es uno de los temas más importantes quee podemos tratar: el optimismo político. Sí, sé que puede sonar a contradicción: son dos palabras que no parecen encajar mucho últimamente. Pero creo que necesitamos mucho de ambas cosas, de optimismo y de política, de la de verdad.

Sara se define como una abogada apasionada por el derecho, la influencia pública y la estrategia empresarial. Nos conocimos hace una década, en pleno auge de la Economía Colaborativa, nos hicimos amigos y hoy, casualidades de la vida, trabajamos juntos en Airbnb, donde ella dirige el equipo de Políticas Públicas para España y Portugal. Y de esta mezcla de mi ingeniería y de su derecho, de la amistad y del trabajo, han surgido infinidad de conversaciones, en las que lo mismo arreglamos el mundo que nos perdemos en las profundidades del determinismo y el libre albedrío. Porque lo que ella no dice en su descripción, y por eso lo digo yo, es que es una mente brillante con una curiosidad tan compulsiva como la mía. Y no hay más que pasearse por sus Notas al Margen para comprobarlo.

#058 ✊ Optimismo político y el futuro en nuestras manos

Es 1977. En algún lugar de la Checoslovaquia comunista, un puñado de personas decide movilizarse para reclamar que el Estado cumpla los compromisos en materia de derechos humanos que él mismo ha firmado. Ese gesto, modesto e ingenuo, acabó convirtiéndose en uno de los movimientos civiles más influyentes de la Europa del Este. Más de doscientas personas empujaron el movimiento que pasaría a la historia como la Carta 77, impulsado, entre otros, por Václav Havel. Lo que empezó como una iniciativa minoritaria terminó siendo el principal foco de oposición a aquel régimen comunista.

Hay pocas cosas más peligrosas para cualquier sistema establecido que un grupo reducido de ciudadanos convencidos de que el mundo puede cambiar y de que ese cambio depende de ellos. Personas dispuestas a romper la espiral del silencio, a asumir las consecuencias de sus actos y a defender una idea difícil: que la sociedad civil y la opinión pública no estaban funcionando como debían. Y que alguien tenía que alzar la voz.

La libertad como problema oportunidad

Con la secularización del poder político, catalizada por la Ilustración y las revoluciones liberales de los siglos XVIII y XIX, se abrió un vacío de legitimidad profundo. Cuando desaparece la fe en el derecho divino de los reyes, el poder ya no puede justificarse mirando al cielo. La autoridad del poder pasa entonces a surgir de procesos institucionalizados, a través de la ley, la deliberación pública o las elecciones, capaces de generar por sí mismos la legitimidad necesaria para gobernar.

Ahí nace la democracia moderna y, con ella, la responsabilidad individual sobre el rumbo individual y colectivo. La «muerte de Dios» anunciada por Nietzsche sacude también la política. La libertad, para muchos, se convierte en un regalo envenenado que rápidamente se transforma en una carga. Porque ser libres significa que ya no podemos refugiarnos tras las pantallas del destino, la historia o las fuerzas invisibles. Significa aceptar que nuestras decisiones o nuestra inacción tienen consecuencias. Por eso la libertad ha inquietado siempre a quien no sabe qué hacer con ella: porque exige iniciativa, juicio y coraje.

El espejismo del determinismo

Frente a la incomodidad de gestionar la libertad y la responsabilidad individual, proliferan las teorías que nos prometen alivio. Cosmovisiones que nos empujan a pensar que nada depende realmente de nosotros. Que somos piezas pequeñas en engranajes gigantes: la historia, la economía, la estructura social, la ideología dominante. Que unos pocos están destinados a hacer grandes cosas y el resto debe conformarse con la irrelevancia. Estas narrativas deterministas tienen un atractivo evidente: nos descargan del peso de la responsabilidad. Si todo estaba escrito, nadie es del todo culpable ni del todo responsable. Pero una vida en la que nada depende de nuestra voluntad acaba siendo una vida sin sentido: una sucesión de acontecimientos sobre los que no tenemos control ni capacidad de juicio moral.

El problema se agrava cuando dejamos de tener ideas y permitimos que las ideas se apoderen de nuestra identidad. Cuando nos conducimos por consignas, cuando los dogmas nos dictan qué pensar, qué decir y quiénes somos. Así acabamos delegando nuestra capacidad de juicio, nuestra coherencia, y nuestro destino. La buena noticia es que ese hechizo se puede romper.

La responsabilidad de involucrarse

Habermas, uno de los grandes pensadores políticos del siglo XX, nos plantea una idea que, aunque es exigente, nos marca un camino con tintes optimista: la democracia funciona si los ciudadanos asumen su responsabilidad en la formación de la opinión pública. En sociedades plurales, donde no existe una cosmovisión o una religión compartida, el consenso ha de construirse. Y eso sólo es posible mediante procesos deliberativos adecuados: debate público, intercambio de razones o confrontación de argumentos.

La legitimidad democrática surge más de cómo llegamos a formarnos una opinión sobre a quién y por qué votar que del hecho en sí de votar. Cuando la conversación pública se degrada, se fragmenta, se polariza o se vacía de contenido, el sistema democrático entero se resiente. Por eso Habermas insiste en que participar en la formación de la opinión pública y de nuestras preferencias no debe considerarse opcional si queremos una democracia sana, porque es sólo mediante nuestra involucración que podemos reconciliar nuestros intereses individuales con el bien común.

Contra el Zeitgeist como excusa

Isaiah Berlin, filósofo liberal y uno de los grandes ensayistas políticos del siglo XX, se enfrenta al determinismo histórico con una defensa acérrima de la responsabilidad moral individual. Berlin desmonta la idea de que las acciones humanas puedan explicarse como consecuencias inevitables del Zeitgeist o «el espíritu de la época» o de grandes fuerzas impersonales. Si bien deja espacio a reconocer que existen condicionantes que pueden ser sociales, económicos, o culturales, advierte del peligro de convertirlos en excusas tras las que escondernos para no asumir nuestra responsabilidad.

Para Berlin, tanto el determinismo como cierto relativismo moral comparten un mismo efecto: nos empujan a la resignación. Nos dicen que no merece la pena actuar o comprometerse porque todo es provisional o inevitable. Y eso, en momentos de confusión colectiva como los que vivimos actualmente, resulta tentador. Pero es una tentación peligrosa. Por eso, a lo largo de la historia, estas cosmovisiones tienden a aparecer cuando el mundo se vuelve incómodo y nos encuentran más desprotegidos intelectualmente. Cuando la responsabilidad nos pesa demasiado y preferimos refugiarnos en abstracciones impersonales antes que afrontar la tarea de actuar como agentes del cambio.

La esperanza como rebeldía

Cierro esta escalera de ideas hacia el optimismo con Unamuno, quien desconfiaba tanto del individualismo cómodo como del cinismo resignado. Criticaba al individuo que se repliega en su esfera privada y confunde no intervenir en la esfera pública con la virtud moral. Porque ese repliegue, advertía, empobrece la vida y nos vacía de sentido. Frente a ello, propone una actitud de rebeldía: luchar incluso cuando no hay garantías de victoria. No porque el éxito esté asegurado, sino porque abandonarnos, dejar de luchar, nos deshumaniza. Porque la esperanza no es ingenuidad, es resistencia: «hagamos que la nada, si es que nos está reservada, sea una injusticia; peleemos contra el destino, y aun sin esperanzas de victoria; peleemos contra él quijotescamente».

Incluso en las democracias más consolidadas, las instituciones no se sostienen solas. Leyes, partidos y elecciones necesitan una ciudadanía activa, informada y dispuesta a implicarse. Sin una esfera pública viva, la democracia se vacía de contenido. El deterioro actual del debate político no es sólo culpa de los políticos, de los medios o de las redes sociales. También es consecuencia de nuestra retirada progresiva como sociedad. De haber delegado demasiado y habernos lavado las manos. Recuperar el optimismo político pasa por asumir que cada uno de nosotros tiene un margen real de influencia.

No es poco. Es exactamente lo que cambió la historia en la Checoslovaquia de 1977.

Cinco recetas para practicar el optimismo

Primera: rechazar el determinismo.
Ni sabemos ni parece que vayamos a poder saber si el destino está o no escrito. Podemos asumir que existen condicionantes reales, pero convirtiéndolos en excusas para renunciar a toda responsabilidad lo único que logramos es sacrificar esfuerzo moral por sentido vital. Pensar que el futuro no está cerrado nos hace más responsables, más presentes y, en definitiva, más vivos.

Segunda: cuidar el proceso de formación de nuestras opiniones.
Una sociedad libre exige ciudadanos intelectualmente exigentes. Debemos ser selectivos con la información que consumimos, huir de las cámaras de eco y aceptar el desacuerdo como herramienta de mejora y aprendizaje. Nos toca interiorizar que cambiar de opinión ante mejores argumentos no es debilidad: es madurez.

Tercera: participar activamente en la vida pública.
La democracia no se agota al ir a votar. Se alimenta cuando conversamos, escribimos, nos organizamos y nos comprometemos con proyectos que mejoran la sociedad en la que vivimos. Nada cambia si esperamos a que otros lo hagan por nosotros.

Cuarta: defender como legítima la opinión de quien piensa diferente.
La política, la sociedad y, en definitiva, la vida, no va de amigos ni enemigos, del ellos y el nosotros. Sin reconocimiento del otro como interlocutor válido, no hay democracia posible. Combatir ideas exige no deshumanizar a quien las defiende.

Quinta: apostar por la esperanza.
Porque no se trata de optimismo ingenuo, sino de la decisión consciente de no rendirse ni al cinismo ni al nihilismo. La esperanza es responsabilidad, es valentía y es trabajo diario.

El optimismo político y social no consiste en creer que todo irá bien. Consiste en asumir que nada irá bien si no nos involucramos. La historia no avanza sola: avanza cuando alguien decide que merece la pena hacerse cargo de ella.

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Sabiéndome entre curiosos compulsivos, y en un intento de ahondar en esa curiosidad, os dejo con una tríada de libro, serie y película que me gustan para jugar a pensar en la intersección entre la ciencia y la ficción mientras nos enfrentamos, casi sin darnos cuenta, a preguntas bastante más profundas sobre la libertad, las decisiones individuales y el sentido de la vida.

Empiezo por el libro: El universo elegante es un libro divulgación científica relativamente asequible (incluso si eres de letras 🙂), en el que Brian Greene nos sumerge en el desarrollo de la física moderna desde la relatividad y la mecánica cuántica hasta las teorías de cuerdas. Más allá de explicar estas teorías con claridad, Greene propone una mirada que repiensa nuestra posición en el universo desde marcos más amplios y pone en duda certezas sobre el mundo en el que vivimos.

Sigo con la serie: Devs, ambientada en una empresa tecnológica que desarrolla un sistema capaz de reconstruir y predecir acontecimientos del pasado y del futuro con precisión. A medida que profundizan en los objetivos reales del proyecto, la serie te hace reflexionar sobre las consecuencias de usar una tecnología basada en la predicción absoluta, cuestionando el libre albedrío, la predeterminación y nuestra ilusión de control.

Por último, la peli: Coherence que transcurre casi íntegramente durante una cena entre amigos la noche en que un cometa pasa cerca de la Tierra. A partir de una serie de sucesos extraños, los personajes empiezan a experimentar anomalías cuánticas en su entorno inmediato. Dentro de su sencillez, la película traslada la paradoja del gato de Schrödinger a la vida real y te hace cuestionarte lo frágil que es nuestra identidad, qué nos define exactamente y cómo el azar y las decisiones personales pueden alterar por completo el contexto en el que vivimos.